..續本文上一頁戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至到菩薩戒，這些戒是聖人所歡喜的，凡夫有理智的好一點，「聖所愛戒所攝故」。這個戒，前面說心清淨，這個地方就是身清淨、口清淨，身清淨、口清淨這是表現于外的行相，所以叫做「色清淨」。這個是有這樣成就的人，他還有這第四種的功德，前面心清淨有叁種，這是第四種，他有色清淨的功德，色清淨的功德，也就是持戒清淨的功德。

　　卯叁、配

　　前之叁種，令于聖教無有動搖；最後一種，令于善趣無有動搖。

　　這第叁科是「配」，第一科是「標」，第二科是「釋」，現在第叁科是「配」。看他怎麼配的呢？「前之叁種，令于聖教無有動搖」，前面的佛法僧，那個「標」裏面就說「能令行者于佛聖教及善趣中畢竟不動」，就是和這個意思一樣。這前面的佛法僧叁種清淨，那個清淨的信心，主要是「令于聖教無有動搖」，你證悟了須陀洹果的時候，你是對于聖教無有動搖，這個信心非常的堅定，佛這樣說是對的，這是一種。「最後一種，令于善趣無有動搖」，最後一種是戒，持戒清淨，持戒清淨你決定不做惡事了，所以就決定在人天裏面活動，而不會跑到叁惡道去了，所以「無有動搖」。就是不會從善趣裏面退下來，「無有動搖」。原來是得了初果，決定不會到叁惡道去，就是持戒清淨的關系，是那麼意思。那麼加起來就是四正淨，在《俱舍論》裏面叫四正淨，這地方是證預流支清淨差別，這個名字。

　　寅十二、證預流支方便差別

　　又有四種證預流支：一、于說法師及教授者能善承事無所違犯，二、無倒聽聞師所說法及教授法，叁、于所聞法能正思惟及善通達，四、成辦所修。

　　這又有「證預流支」方便的差別，「一、于說法師及教授者能善承事無所違犯」，前面那個證預流支清淨，是已經得須陀洹果有這四種差別、四種功德。這底下「證預流支」是在因地上說的，你有這樣的因就會得須陀洹果。而前面說那個四種證預流支的清淨差別，初果須陀洹有這樣的功德，二果、叁果、四果也是有這個功德，當然是更高了。這底下是證預流支方便的差別。

　　「一、于說法師及教授者能善承事無所違犯」，這就是近善知識的意思，親近善知識的意思。「于說法師」，于講說佛法的軌範法師，這位法師。「及教授者」，這個教授者和說法師有什麼差別？我看這「教授者」就是和尚，這個「說法師」就是所有的說法法師，你如果聽他說法的話，「能善承事所無違犯」。「及教授者」，就是與你直接的建立了師生關系的，你從他受戒的和尚，或者是阿阇梨這些人。「能善承事」，你能夠爲他服務，「承」就是禀承他的意旨去做事，叫做「承」，叫做「承事」。做事的時候有兩種情形，一個是我爲你做事，但是不是隨順你的意思，是隨順我的意思爲你做事，這是一種，也是。第二這個承事不是，是遵循你的意思爲你做事，叫做承事。「能善承事」，你能服務得很好，你能夠給他好好的服務。「無所違犯」，你能夠沒有違犯于他，沒有觸惱他，就這麼講，那麼這是近善知識。近善知識這個事，我們從經論上看的確是很重要，但是也有人說，我依法不依人，也有人說這個話。我不去親近善知識，我自己可以，也有人說這個話。當然依法不依人，這句話是佛說的。

　　「二、無倒聽聞師所說法及教授法」，第二個條件「無倒聽聞」，就是你聽這個善知識說法的時候，你不要顛倒，不要搞錯了，你不要錯會他的意思，「無倒聽聞」。「及教授法」，就是教授師所教授你的。這個「說法」，前面于說法師，這是普遍的大衆的說法。這個「教授法」，是單獨爲你所開導的佛法，「教授法」。你一聽聞的時候，你不要加上你自己的意見，不要，你把你的意見都丟開，就是一張白紙這樣子，你來承受他所講的教法，叫「無倒聽聞」。你若有其他的不如理作意加上去，那就有問題，就變了，聽聞的佛法就不是原意了。前面是近善知識，這一個是聽聞正法。

　　「叁、于所聞法能正思惟及善通達」，就是對所聽聞的佛法以後，你還要專精思惟的，不是聽聞了就算了，那不行，還要思惟。「及善通達」，你要能夠通達無礙，通達無疑，一點疑問也沒有。經過了思惟以後，有可能發現有問題，有疑問，那當然還是要請問，那就是所謂教授了，請問了還是要思惟，專精思惟。

　　「四、成辦所修」，這個是法隨法行，就是你聽聞了這個法門，經過了專精思惟以後，你還要修止觀的。由止觀的努力修行，就成辦了，你就能得聖道了，就得須陀洹果了。得須陀洹果以後，也還是要得二果，也還是要這樣，乃至叁果、四果，也都是這樣子。那個《大智度論》裏面解釋《大品般若經》說到彌勒菩薩還聽法，那麼龍樹菩薩解釋，彌勒菩薩等覺菩薩爲什麼還要聽佛說法呢？是等覺菩薩所知，還有很多很多不知道的事情，所以還是要聽法，那麼這是證預流支方便的差別。

　　寅十叁、攝一切智類差別

　　又有四智攝一切智：一、唯無漏，于諸法中能現見智；二、一向無漏，于諸法中非現見智；叁、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世間智；四、通有漏無漏他心差別智。

　　這第十叁科「攝一切智類差別」，能統攝一切的智慧，就用這四種智慧，能統攝一切的智慧。

　　「一、唯無漏，于諸法中能現見智；二、一向無漏，于諸法中非現見智」，第一種智慧唯獨是屬于無漏的，就是沒有煩惱的。沒有煩惱這個是什麼智慧呢？「于諸法中能現見智」，就是于色受想行識這法裏面，能現見人無我、法無我真理的智慧。這個「現見」，這個「現」字怎麼解釋呢？就是無我的真理出現了。原來我們沒有斷煩惱的時候，這個無我的真理是覆藏著，無我的真理不是誰發明的，不是誰創造的，本來就是這樣子。但是得了佛的智慧以後是「現見」，就是無我的真理顯現了。顯現了，你就能夠看見它，就是得到那無分別智，能分明的看見了無我的真理，這個智慧，「現見」。或這個「現」不是過去，也不是未來，就是現在，現在這一念明了的心裏面有一個清淨的智慧，這個清淨智慧就是見到無我的真理了，這是「現見智」。「于諸法中」，就是于色受想行識這個法裏面，「能現見智」，當然見到真理的時候，就是能斷煩惱，不見真理，是不能斷煩惱的。

　　「二、一向無漏，于諸法中非現見智」，這第二種智慧也是無漏的。這個「一向無漏」，實在來說就是決定是無漏的，而不是有漏。「于諸法中非現見智」，這個也是于色受想行識中見到無我的真理，但是不是現見智。這是什麼意思？就是色界、無色界，不是我們人在欲界的時候。在欲界的時候，我們是欲界的人，我們看見自己的身體，自已色受想行識裏面無我可得，可以現見。若是色界天、無色界天，我們不是，沒有見到他，我們在欲界沒有看見色界天、無色界天，所以不是現見。但是你在欲界，在未到地定裏面，你這麼觀察的時候，也是一樣，也是通達色界、無色界天的色受想行識，也是無我，也一定是無我的，所以也叫做，其實也叫做現見智，但是名之爲「非現見智」。

　　其實就是類智，也叫做比智，一類一類的「類智」，就是欲界衆生的色受想行識是無我，那麼色界天、無色界天的衆生的色受想行識一樣，當然無色界天沒有色，沒有色有受想行識，也是因緣生法，它裏面也是無我，這個比類是一樣的，諸法都是無我的。他這個智慧也是無漏的，其實也是現見智，也是沒有煩惱的。前面實在來說就是法智，第一種就是法智，第二種就是類智，一個法智、一個類智。

　　「叁、一向有漏，或如理所引，或不如理所引，或非如理非不如理所引世間智」，這是世俗智，世俗的智慧。什麼是世俗的智慧？就是工巧明這一類的這些事情，或者做醫方明，懂得做醫生，懂得造房子，懂得造飛機，這世間上這一切事情。或者怎麼樣農在耕田，五谷的栽培怎麼樣做，知道這些事情，世間上很多很多世俗的智慧，都包括在這裏面。這個世俗的智慧，「一向有漏」，因爲這世間人的智慧，因爲他沒有修學戒定慧，他沒有修四念處，沒得聖道，所以一向都是有漏，都是有煩惱的。但是這種智慧也有一點差別，「或如理所引」，他是一種善法，是用善法所引發出來的世俗智，所以是「如理所引」；「或不如理所引」，就是不是善法，是惡法，那裏面有很多的問題，那麼所引的世俗智；「或非如理非不如理所引世間智」，這是無記性的。

　　就是世間上的人，當然有的人也是發好心，我要做醫生爲人治療他的病痛，使令他恢複健康，他有這樣的心，那就是「如理」了。如果說是我不是，我發明核子彈，我的目地我要怎麼怎麼的，要傷害對付人的，那麼就是「非如理」了。有的時候學一些東西，是「非如理非不如理」，是無記性的，我歡喜寫字，歡喜畫畫，或者是有其他的什麼的這種知識，也沒有說對誰好，也沒有對誰不好，沒有這種心情。但是這樣的學習了以後，也成就了一種智慧，那也就叫「非如理非不如理所引世間智」慧。

　　「四、通有漏無漏他心差別智」，是第四種。「通有漏無漏」的這種智慧，也是聖人，聖人也有這種智慧，或者不是聖人也有這種智慧，就是他心，通達他人的心裏活動，你能明白。聖人的他心通就是無漏的，說是他得了四禅八定，得了四禅，修了他心通，有了他心通，但是他沒有斷煩惱，他就是有漏的他心通。他心通是通于有漏、無漏的。但是世俗智有善、不善和非如理非不如理的差別。前面這個法智和類智，應該說這是根本智慧，根本智。世俗智應該包括後得智在裏面，後得智那是聖人的，那就應該還是屬于無漏的了。

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (8)》全文閱讀結束。