..续本文上一页的人，你这样用功修行，已经得了三摩地了，三摩地表示里边也有止、也有观，已经成功了的。在这个三摩地的境界里边，「由种种想安立诸相以为所缘」，本来没有这种事情，就是你的心安立这个所缘境的，「是故彼想，名建立境界取」，这个境界是取所建立的，也就是想所建立的。「境事为依取方得生」，而这个「境事」，就是所建立的这个境界的因缘事，这个事。这个事「为依」，作依止，你这能缘的想才能现起，也就是能观察的这个想，这个胜解，它才能生起。「是故彼境，名为取所依止」，这个话就是这样意思。念它一遍，「谓若境能为建立境界取所依止」，就是这样意思。
前面是「标相」，这底下「举事」，「举事」就是举一个例子。分两科，第一科是「显正」，表示是最正确的，还有一个错误的，那个不在内。这「显正」，就是这样的境界正好是现量，这样意思。分两科，第一科是解「释」。解释又分两科，第一科是「举住地想」。又分两科，第一科是「辨思惟」。
戌二、举事(分二科) 亥一、显正(分二科) 天一、释(分二科)
地一、举住地想(分二科) 玄一、辨思惟
如瑜伽师于地思惟水火风界。若住于地，思惟其水；即住地想，转作水想。若住于地，思惟火风；即住地想，转作火风想。
「如瑜伽师」，譬如修禅坐的人，他这个时候，「于地思惟水火风界」，他已经在心里面以地为所缘境，在三摩地里边以地为所缘境，已经现前了。这个地，由他的三摩地里的毗钵舍那的胜解力，已经显现出来了，能现出来。但是这个时候，他又去思惟水、思惟火、思惟风界这四界，这样思惟。这句话也是总标的意思，这底下再详细说。
「若住于地，思惟其水；即住地想，转作水想」，若这个禅师，他心里面安住在地界，这个地在这里，思惟一个高山，这样思惟，思惟的时侯，但是又转变了，他这个时候又思惟起水，这个心里面的胜解力，去想水的事情，水的相貌。这样的情形，「即住地想，转作水想」，那就是他先在这三摩地，先是安住在地的所缘境，然后他这胜解力又转变了，去想水，这样情形。这地方有个什么不同？你住地想，这个地已经现前了，是现前的境界，住在地想去想水的时候，初开始想，水还没现前。这样表示什么呢？若住地想这个时候，这是现量；想水、水还没现前，那不是现量，因为这境界没现前，就是这样意思。「若住于地，思惟火风」，这样子「即住地想，转作火风想」，转变成火想，转变成风想，这叫做思惟。
「此中地想，即是建立境界之取」，这个定的境界，不可思议，这件事是不可思议，就在这里看出来。这里我这么分别有两种情形：说是这个人，这个修行人在三摩地里面，想那么一个高山，高山的时候，他又想在高山上有水，想水的时候，而高山还在，其实他这时候不想高山了，他是在想水，而高山还在，这件事是不可思议，这是一种情形。第二种情形，就是他原来是想地，现在想水了，高山不在了，这是又一种情形。我看这个文上表示，是大地还在，大地还在而去想水，或者想火，那么他这个定的境界，对于地是无分别的，所以那个地方叫现量。他去想水的时候，那时候不是现量，那是比量了，那就不同了。这是「辨思惟」，底下「释得名」。
玄二、释得名
此中地想，即是建立境界之取；地者，即是建立境界取之所依。
「此中地想，即是建立境界之取」，这个地想是建立境界之取。这个「取」，能把那个境界建立出来，能把它想出来，想出来，又是以此为依止，但是现在又有其他的事情。「地者，即是建立境界取之所依」，这个地是取想所现，而又为想之所依，这个时候就叫做现量，是这样意思。
这是「释得名」。底下第二科「例住水等」，第一科是「举住地想」，现在是「例住水等」。
地二、例住水等
如住于地，住水火风，如其所应，当知亦尔。
「如住于地」是这样子，「住水火风，如其所应，当知亦尔」，也是这样子。住在他这个三摩地，是住在水里边，住在水里边，他又去想地，大水里面出来一个高山，或者怎么的。那么「如其所应，当知亦尔」，也是这样子。这样说，住在水想的时候，这个水想是建立境界之取，这个水是建立境界取之所依，这就是现量。在水想上，又去想火、想风，那就是叫做比量，那就不是现量了。
天二、结
是名建立境界取所依境。
这是第二科，是结束这段文，前面是解释。这个「建立境界取所依境」，就是这么意思，这样子，这就叫做现量。
亥二、简非
此中建立境界取所依境，非已思惟，非应思惟。地等诸界，解若未成，名应思惟；解若成就，名已思惟。
这第二科「简非」，简别不是现量的，不是现量的，把它挑也去，不算在内，这个意思。这一段文里面，这个「建立境界取所依境」这个地方，不是已思惟，也不是应思惟，是那样，所以那就叫做「现量」。
「地等诸界，解若未成，名应思惟」，地水火风这个诸界，在心里面，在入定的时候，这个境界是没有的。怎么有了呢？是由你的毗钵舍那的胜解力，就是有力量的思想，去想出来的，是这么意思。想出来，但是不是立刻就想出来，「解若未成」，那个胜解的力量还没成就的时候，「名应思惟」，你要继续这样想，才现出来。「解若成就」，「名」叫做「已思惟」，就是过去了，已经过去了。
申三、结名
如是名为非已思应思现量。
这个由应思惟、已思惟的非量，就显示出来那个「非应思」、「非已思」的现量的相貌了，「如是名为非已思应思现量」，这样意思。就是境界现前，而心里面没有名言，这个时候叫做现量。
未三、非错乱境界(分三科) 申一、标
非错乱境界现量者：谓或五种，或七种。
「非错乱境界现量者」，前边是非不现见的现量，非已思应思的现量，这两科都讲完了。现在讲第三科，非错乱的境界，这错乱的境界不在内，也不是现量。非错乱的境界，没有错乱的境界，那时候才算是现量。这是分三科，第一科是「标」。「谓或五种，或七种」，这非错乱的境界，或者说五种，或才说七种，这是标出来。底下第二科「列」，先列这五种。
申二、列(分二科) 酉一、五种
五种者：谓非五种错乱境界。何等为五？一、想错乱，二、数错乱，三、形错乱，四、显错乱，五、业错乱。
「五种者：谓非五种错乱境界。」那五种呢？「何等为五？一、想错乱，二、数错乱，三、形错乱，四、显错乱，五、业错乱」，这是五种错乱。底下第二科说「七种」。
酉二、七种
七种者：谓非七种错乱境界。何等为七？谓即前五及余二种遍行错乱，合为七种。何等为二？一、心错乱，二、见错乱。
「七种者：谓非七种错乱境界」，那才是现量。「何等为七」呢？「谓即前五及余二种遍行错乱」，就是这七种错乱的前五个，就和前面五个一样，还剩余的还有两种，就是遍行错乱。后面这两种遍行与前五，前五都属于这两种错乱的，所以加起来合为七种。「何等为二」呢？「一、心错乱，二、见错乱」，这两种是遍于前五种的。
这是「列」。底下解释这七种错乱，分两科，第一科是「举相违」。分七科，第一科是「想错乱」，这个想错乱不是现量，所以是与现量是相违的，没有想错乱，那才是现量。怎么叫做「想错乱」呢？这一科也分两科，先是「标相」。
申三、释(分二科) 酉一、举相违(分七科) 戌一、想错乱(分二科)
亥一、标相
想错乱者：谓于非彼相，起彼相想。
「谓于非彼相，起彼相想」，这就是想的错乱，不是那件事的相貌，但是你就生起来是那件事的相貌，那么这就是错了。这底下第二科「举喻」，举一个譬喻，就是举一个例。
亥二、举喻
如于阳焰，鹿渴相中，起于水想。
就像这个「阳焰」似的，阳焰这种事情，这个山野里面的鹿渴了，看见阳焰，他不知道是阳焰，而认为是水，「起于水想」。就是春夏的时候，这个地面的湿气，因为天气热，这热气的蒸发它向上升，太阳的阳光一照上去，看上去远，就像水似的。这是谁都会经验过这种境界，那么那个不是水，而生起水想，所以叫做「谓于非彼相，起彼相想」，这个意思。
戌二、数错乱(分二科) 亥一、标相
数错乱者：谓于少数，起多数增上慢。
「数错乱者」，第二种错乱，也是先「标相」。「谓于少数，起多数」的「增上慢」。这个「增上慢」是什么意思？就是内心里面是真实的，心里面是真实的，不是欺骗人，是真实的认为是这样子，但是搞错了，所以叫增上慢。这底下第二科举个譬喻，看这多数的增上慢是怎么回事。
亥二、举喻
如翳眩者，于一月处，见多月像
「如翳眩者」，这个「翳」是眼睛有病，眼睛长白膜；「眩」就是眼睛花了。眼睛有这样问题的人，「于一月处」，在一个月亮，天上的月亮是一个月亮，但是他看上去，不是一个，看成是两个，或者是多数的月亮，那么这就是加多了，不符合那件事的真相。但是他是说真实语，他说看见天上有两个月亮，他并不是说谎话，所以这叫做增上慢。这修行也是，修行他有增上慢，他也是真实的，认为是真实的。若是自己内心知道不是那么回事，但是向人说谎话，那个不是增上慢，那是说谎话了。
《披寻记》五五二页：
谓于少数起多数增上慢等者：于少谓多，称量高举，名增上慢。当知此慢，意识相应，故作是说，由余所引意识错乱故，举喻应知。
「谓于少数起多数增上慢等者：于少谓多…
《瑜伽师地论讲记 卷第十五 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…