..續本文上一頁的人，你這樣用功修行，已經得了叁摩地了，叁摩地表示裏邊也有止、也有觀，已經成功了的。在這個叁摩地的境界裏邊，「由種種想安立諸相以爲所緣」，本來沒有這種事情，就是你的心安立這個所緣境的，「是故彼想，名建立境界取」，這個境界是取所建立的，也就是想所建立的。「境事爲依取方得生」，而這個「境事」，就是所建立的這個境界的因緣事，這個事。這個事「爲依」，作依止，你這能緣的想才能現起，也就是能觀察的這個想，這個勝解，它才能生起。「是故彼境，名爲取所依止」，這個話就是這樣意思。念它一遍，「謂若境能爲建立境界取所依止」，就是這樣意思。
前面是「標相」，這底下「舉事」，「舉事」就是舉一個例子。分兩科，第一科是「顯正」，表示是最正確的，還有一個錯誤的，那個不在內。這「顯正」，就是這樣的境界正好是現量，這樣意思。分兩科，第一科是解「釋」。解釋又分兩科，第一科是「舉住地想」。又分兩科，第一科是「辨思惟」。
戌二、舉事(分二科) 亥一、顯正(分二科) 天一、釋(分二科)
地一、舉住地想(分二科) 玄一、辨思惟
如瑜伽師于地思惟水火風界。若住于地，思惟其水；即住地想，轉作水想。若住于地，思惟火風；即住地想，轉作火風想。
「如瑜伽師」，譬如修禅坐的人，他這個時候，「于地思惟水火風界」，他已經在心裏面以地爲所緣境，在叁摩地裏邊以地爲所緣境，已經現前了。這個地，由他的叁摩地裏的毗缽舍那的勝解力，已經顯現出來了，能現出來。但是這個時候，他又去思惟水、思惟火、思惟風界這四界，這樣思惟。這句話也是總標的意思，這底下再詳細說。
「若住于地，思惟其水；即住地想，轉作水想」，若這個禅師，他心裏面安住在地界，這個地在這裏，思惟一個高山，這樣思惟，思惟的時侯，但是又轉變了，他這個時候又思惟起水，這個心裏面的勝解力，去想水的事情，水的相貌。這樣的情形，「即住地想，轉作水想」，那就是他先在這叁摩地，先是安住在地的所緣境，然後他這勝解力又轉變了，去想水，這樣情形。這地方有個什麼不同？你住地想，這個地已經現前了，是現前的境界，住在地想去想水的時候，初開始想，水還沒現前。這樣表示什麼呢？若住地想這個時候，這是現量；想水、水還沒現前，那不是現量，因爲這境界沒現前，就是這樣意思。「若住于地，思惟火風」，這樣子「即住地想，轉作火風想」，轉變成火想，轉變成風想，這叫做思惟。
「此中地想，即是建立境界之取」，這個定的境界，不可思議，這件事是不可思議，就在這裏看出來。這裏我這麼分別有兩種情形：說是這個人，這個修行人在叁摩地裏面，想那麼一個高山，高山的時候，他又想在高山上有水，想水的時候，而高山還在，其實他這時候不想高山了，他是在想水，而高山還在，這件事是不可思議，這是一種情形。第二種情形，就是他原來是想地，現在想水了，高山不在了，這是又一種情形。我看這個文上表示，是大地還在，大地還在而去想水，或者想火，那麼他這個定的境界，對于地是無分別的，所以那個地方叫現量。他去想水的時候，那時候不是現量，那是比量了，那就不同了。這是「辨思惟」，底下「釋得名」。
玄二、釋得名
此中地想，即是建立境界之取；地者，即是建立境界取之所依。
「此中地想，即是建立境界之取」，這個地想是建立境界之取。這個「取」，能把那個境界建立出來，能把它想出來，想出來，又是以此爲依止，但是現在又有其他的事情。「地者，即是建立境界取之所依」，這個地是取想所現，而又爲想之所依，這個時候就叫做現量，是這樣意思。
這是「釋得名」。底下第二科「例住水等」，第一科是「舉住地想」，現在是「例住水等」。
地二、例住水等
如住于地，住水火風，如其所應，當知亦爾。
「如住于地」是這樣子，「住水火風，如其所應，當知亦爾」，也是這樣子。住在他這個叁摩地，是住在水裏邊，住在水裏邊，他又去想地，大水裏面出來一個高山，或者怎麼的。那麼「如其所應，當知亦爾」，也是這樣子。這樣說，住在水想的時候，這個水想是建立境界之取，這個水是建立境界取之所依，這就是現量。在水想上，又去想火、想風，那就是叫做比量，那就不是現量了。
天二、結
是名建立境界取所依境。
這是第二科，是結束這段文，前面是解釋。這個「建立境界取所依境」，就是這麼意思，這樣子，這就叫做現量。
亥二、簡非
此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等諸界，解若未成，名應思惟；解若成就，名已思惟。
這第二科「簡非」，簡別不是現量的，不是現量的，把它挑也去，不算在內，這個意思。這一段文裏面，這個「建立境界取所依境」這個地方，不是已思惟，也不是應思惟，是那樣，所以那就叫做「現量」。
「地等諸界，解若未成，名應思惟」，地水火風這個諸界，在心裏面，在入定的時候，這個境界是沒有的。怎麼有了呢？是由你的毗缽舍那的勝解力，就是有力量的思想，去想出來的，是這麼意思。想出來，但是不是立刻就想出來，「解若未成」，那個勝解的力量還沒成就的時候，「名應思惟」，你要繼續這樣想，才現出來。「解若成就」，「名」叫做「已思惟」，就是過去了，已經過去了。
申叁、結名
如是名爲非已思應思現量。
這個由應思惟、已思惟的非量，就顯示出來那個「非應思」、「非已思」的現量的相貌了，「如是名爲非已思應思現量」，這樣意思。就是境界現前，而心裏面沒有名言，這個時候叫做現量。
未叁、非錯亂境界(分叁科) 申一、標
非錯亂境界現量者：謂或五種，或七種。
「非錯亂境界現量者」，前邊是非不現見的現量，非已思應思的現量，這兩科都講完了。現在講第叁科，非錯亂的境界，這錯亂的境界不在內，也不是現量。非錯亂的境界，沒有錯亂的境界，那時候才算是現量。這是分叁科，第一科是「標」。「謂或五種，或七種」，這非錯亂的境界，或者說五種，或才說七種，這是標出來。底下第二科「列」，先列這五種。
申二、列(分二科) 酉一、五種
五種者：謂非五種錯亂境界。何等爲五？一、想錯亂，二、數錯亂，叁、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂。
「五種者：謂非五種錯亂境界。」那五種呢？「何等爲五？一、想錯亂，二、數錯亂，叁、形錯亂，四、顯錯亂，五、業錯亂」，這是五種錯亂。底下第二科說「七種」。
酉二、七種
七種者：謂非七種錯亂境界。何等爲七？謂即前五及余二種遍行錯亂，合爲七種。何等爲二？一、心錯亂，二、見錯亂。
「七種者：謂非七種錯亂境界」，那才是現量。「何等爲七」呢？「謂即前五及余二種遍行錯亂」，就是這七種錯亂的前五個，就和前面五個一樣，還剩余的還有兩種，就是遍行錯亂。後面這兩種遍行與前五，前五都屬于這兩種錯亂的，所以加起來合爲七種。「何等爲二」呢？「一、心錯亂，二、見錯亂」，這兩種是遍于前五種的。
這是「列」。底下解釋這七種錯亂，分兩科，第一科是「舉相違」。分七科，第一科是「想錯亂」，這個想錯亂不是現量，所以是與現量是相違的，沒有想錯亂，那才是現量。怎麼叫做「想錯亂」呢？這一科也分兩科，先是「標相」。
申叁、釋(分二科) 酉一、舉相違(分七科) 戌一、想錯亂(分二科)
亥一、標相
想錯亂者：謂于非彼相，起彼相想。
「謂于非彼相，起彼相想」，這就是想的錯亂，不是那件事的相貌，但是你就生起來是那件事的相貌，那麼這就是錯了。這底下第二科「舉喻」，舉一個譬喻，就是舉一個例。
亥二、舉喻
如于陽焰，鹿渴相中，起于水想。
就像這個「陽焰」似的，陽焰這種事情，這個山野裏面的鹿渴了，看見陽焰，他不知道是陽焰，而認爲是水，「起于水想」。就是春夏的時候，這個地面的濕氣，因爲天氣熱，這熱氣的蒸發它向上升，太陽的陽光一照上去，看上去遠，就像水似的。這是誰都會經驗過這種境界，那麼那個不是水，而生起水想，所以叫做「謂于非彼相，起彼相想」，這個意思。
戌二、數錯亂(分二科) 亥一、標相
數錯亂者：謂于少數，起多數增上慢。
「數錯亂者」，第二種錯亂，也是先「標相」。「謂于少數，起多數」的「增上慢」。這個「增上慢」是什麼意思？就是內心裏面是真實的，心裏面是真實的，不是欺騙人，是真實的認爲是這樣子，但是搞錯了，所以叫增上慢。這底下第二科舉個譬喻，看這多數的增上慢是怎麼回事。
亥二、舉喻
如翳眩者，于一月處，見多月像
「如翳眩者」，這個「翳」是眼睛有病，眼睛長白膜；「眩」就是眼睛花了。眼睛有這樣問題的人，「于一月處」，在一個月亮，天上的月亮是一個月亮，但是他看上去，不是一個，看成是兩個，或者是多數的月亮，那麼這就是加多了，不符合那件事的真相。但是他是說真實語，他說看見天上有兩個月亮，他並不是說謊話，所以這叫做增上慢。這修行也是，修行他有增上慢，他也是真實的，認爲是真實的。若是自己內心知道不是那麼回事，但是向人說謊話，那個不是增上慢，那是說謊話了。
《披尋記》五五二頁：
謂于少數起多數增上慢等者：于少謂多，稱量高舉，名增上慢。當知此慢，意識相應，故作是說，由余所引意識錯亂故，舉喻應知。
「謂于少數起多數增上慢等者：于少謂多…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…