..续本文上一页慧，我们真是做梦都梦不到。

　　子二、标

　　当知此法略有五种。

　　这前面是「征」，这底下第二科就是「标」，标出这个「有法」，其实就是标出个数目来。「当知」道「此法」，简略的说「有五种」不同，所观的有法有五种不同，标出个数目来。底下第三科是「列」出来。什么叫做所观的有法呢？所观的五种有法呢？

　　子三、列

　　一、自相有法，二、共相有法，三、假相有法，四、因相有法，五、果相有法。

　　分这么五种。说一切法是「有」，我们只是这么统而言之说：「一切因缘生法是有」，但是这里边就说这么多事情，分出来这么多的差别。这是列出来这五种的有法。这底下第四科，就是解「释」了，解释这个有法。解释里面分五科，五种有法就分五科，第一科是「自相有法」，解释什么叫「自相有法」。又分五科，第一科是问。

　　子四、释(分五科)　丑一、自相有法(分五科)　寅一、征

　　何等名为自相有法？

　　这个「自相有法」，怎么叫作「自相有法」呢？这是问。这底下就是「标」。

　　寅二、标

　　当知此法略有三种。

　　应该知道这个「自相有法」有三种不同。这是标出数目来。底下第三科就是「列」。

　　寅三、列

　　一、胜义相有，二、相状相有，三、现在相有。

　　这个「自相有法」有这三种不同。这三种不同，列出来这个名字，这是列出名字来。底下就解「释」，解释分三科，第一科是「胜义相有」。

　　寅四、释(分三科)　卯一、胜义相有

　　胜义相有者：谓诸法中离言说义，出世间智所行境界，非安立相。

　　「胜义相有者」，前面说是标出来这「胜义相有」，这「胜义相有」怎么讲呢？怎么叫做「胜义相有」？「谓诸法中离言说义，出世间智所行境界，非安立相」，这个简要地这么说出来。在这《解深密经》上有解释，说了好多；在《大般若经》也有说，也有解释。

　　「谓诸法中」，就是在这一切的法里面，一切的事物里面，其中有一种法是「离言说义」，不能用言说去解释、表示的一种境界；这种境界，言说所不能表示的这种道理。没有言说，我们怎么知道有这么一回事呢？怎么知道有一个「胜义相有」？怎么知道有这么一回事情呢？

　　「出世间智所行境界」，是佛菩萨圣人的智慧，他所觉悟的境界，他告诉我们，他在经论里面……，《大般若经》里有说，在《解深密经》上也有说，《维摩经》里边也是有说。像《金刚经》其实也是有说，但是《金刚经》略，它没有标出这句话是「离言说义」，「离言说义」这四个字它没有这么标，若标出来我们就知道，不标我们是不知道的。这是「出世间」，这个「出」就是超越的意思，超越世间人的智慧。这个世间人的智慧，实在就是凡夫。「出世间智」，就是超越凡夫的智慧，超越凡夫，初果圣人就是超越凡夫了，当然最好是阿罗汉、辟支佛、佛的境界，他们的智慧所行的境界。

　　这个「胜义相有」，这个「胜义」，这个「胜」就是指佛菩萨的那个智慧说的，就是那个殊胜的智慧，不是凡夫所能及的；这个「义」就是境界，就是佛菩萨那个出世间殊胜的智慧所行的境界，那个境界。那个境界呢，「胜义相有」，所以叫做「胜义相」。

　　「非安立相」，不是名言所安立的，不是名言安立的一个相貌。譬如说，我们用语言文字去形容的这些事情，都是名言安立的，假名安立的，用名字去表示有这么一件事，那都是名言安立。现在这个胜义谛，那上面是没有名言的，没有名字的，所以不是名言安立。

　　这个「自相有法」这句话，这里面这个话，「自相有」，「自相有」就是那一件事本身它就是有，不是你去创造它才有，不是；不是你用语言文字去形容它，它才是有，不是。我们刚才说，说是那里一堆绳子，我们看是一堆蛇，这个蛇就是自相空，就根本没有蛇，是空的呀！是没有的呀！那个绳子才是有，绳子是自相有，它自己是有那么一回事。我们执着有一条蛇，这蛇完全是没有的，所以这个「自相有」和这个「安立相」，「安立相」就是自相是没有的。譬如说，我们说那里有一条蛇，这个蛇就是我们的分别心，说蛇，安立这么一个蛇，这个蛇是你的分别心安立的，实在还是没有。所以，他把世间上的一切法这样一观察呢，就分别出来，有的法是自己本身是有的，有的是你安立的，实在是没有的，就出来这么个分别。

　　「非安立相」，不是用名字言语安立的，不是，他本身是有的。现在说这个「胜义相有」，这是佛菩萨的无分别的智慧发现有这件事，他本身就是这样子，也不是佛创造的，非佛，也不是佛，也不是菩萨，也不是辟支佛，也不是阿罗汉，也不是天、阿修罗所创的，不是，他本身就是有的，自相有法。「非安立相」，不是用名言来安立的，所以叫作「自相有」，有这件事。

　　这个事情，我看，如果不由经论上佛菩萨的开示的话，我们很难知道这件事，很难知道有这件事。这里面当然也就是和三论宗、和中观论，和这个……，那一部份的佛法就开始有事情了，开始有一点不同了。「非安立相」，就这样讲。这是简单的这样解释这个「胜义相有」，这也说得很明白，就不是妄想分别假名字所成立的事情，是佛菩萨的无分别智的境界，那无分别智的境界叫做「胜义相有」，这样解释。

　　卯二、相状相有(分二科)　辰一、标

　　相状相有者：谓由四种所观相状。

　　「相状相有」，这是第二科「相状相有」，这分两科，第一科是「标」。

　　「相状相有者：谓由四种所观相状」，这是「标」。这「相状相有」这句话呢？这个「胜义相有」只是说是「出世间智，所行境界，非安立相」，这样介绍就好了。这底下这「相状相有：谓由四种所观相状」，一、二、三、四，四种所观的相状来说明这个「相状相有」，这有点不同了，和前面不一样。

　　这是「标」，这底下就解释，这第二科是「列」出来。

　　辰二、列

　　一、于是处名可得。二、于是处事可得。三、此名于此事非不决定，谓或迷乱不决定故，或无常不决定故。四、此名于此事无碍随转，非或于是处随转、或于是处退还。

　　「一、于是处名可得。二、于是处事可得」，这是列出来它的名字，第一个是「于是处名可得」，「于是处名可得」这件事，我感觉到也是要费一点思惟的。就是在这个境界上，在这个法上是有这么个名字，名字可得。譬如说这个「胜义相有」，这个第一义谛，第一义谛是无名字的，没有名字，你不能在那上安立名字的，得不到名字的；现在这一法上呢，这一法上名字是可得，可以有名字。譬如说是色受想行识，是五蕴，「蕴」，这是个名字，「蕴」这个名字就表示这个色受想行识都是蕴，这样的名字。这样的名字就是「是处名可得」，可以得到一个蕴的名字。这话的意思呢，有一点差别，差别什么呢？譬如刚才说这一条蛇，这个蛇，这名字是不能得到的，因为没有蛇嘛！没有蛇，你说是有蛇这个名字，这句话是安不上的，得不到这个名字。但是说有色受想行识这五蕴，是能得到这个名字的。这个蕴是积聚的意思，色也是积聚的意思，受想行识都是积聚的意思，是能得到这个名字的，这个名字和它所诠的义是相顺的，可以得到这个名字。这可见有名字，一切法都有名字，但是有的名字是对的，有的名字是不对的，这又有分别了，有差别。「于是处名可得」，名字，是能得到这个名字的。这表示，若是胜义相，这个真如第一义谛的道理，得不到名字，那上面没有名字，这不可以。这个「相状相有」呢，它有一个相状的；根据这个相状来说，它是有，有这么一件事。有这么一件事，这里面分出四种的不同，是处它有名字可得，可以得到它的名字，这是一个。

　　「二、于是处事可得」，就是在这个地方，有那件事可以得到。有那件事可得，这就表示，刚才说蛇，这个名字是不可得，那个蛇的体性也是不可得，也是没有。这件事呢，这就是遍计所执，遍计执是没有的，遍计执的名也是没有的，遍计执的事也是没有的。但是这里说呢，那件事是有的，有那件事。譬如说色受想行识是有的，是有色受想行识这件事的，不是说是你看花眼了，眼睛看花了，不是，是有这么一件事的。「于是处事可得」。

　　「三、此名于此事非不决定，谓或迷乱不决定故，或无常不决定故」，这是第三种「相状相有」，这个是什么样情形呢？说这个名字用在这件事上，不是不决定，是决定的。这件事，譬如说我们所见的色，色声香味触法，所见的色，我们说这是色，这光也是色，这墙也是色，这都是色，用这个名字；这不是不决定。那么这表示什么意思呢？就有的事情的名字是不决定的，什么呢？「谓或迷乱不决定故」，迷乱就是不决定。譬如说是这个人身体有病，有热病，有热病的时候，热的时候，这个眼睛看的颜色，说这是青色，他看见是黄的，看见是黄色。说这个人有病的时候，黄莲是苦的，他吃到嘴里是甜的，就是这样。但是你病好了，你再吃黄莲，黄莲是苦的，那个甜就是没有了，说「黄莲是甜」这句话没有了，这是不决定。你说黄莲是甜，这句话不决定，这个名字不决定。说有病，我看见这青色是黄色，这句话不决定；你病好了的时候，还是看见青，而不是黄，是这么回事。所以是「迷乱不决定故」，就是你的四大、心理，或者心理有病，或者四大有病的时候，这个时候的「此名于此事」是不决定，那个时候的情形不决定，不一定的。「或无常不决定故」，无常不决定，譬如说是一个瓶子，做的很好，名字叫做瓶；若是打烂了的时候，就剩下破碎的玻璃了，你就不能名之为瓶了，这瓶的名字就是无常，这是不决定，不能决定叫做瓶，你打烂了就不是了。说这个房子，你看这个面，房这是个名字，但是若把它打烂了的时候，你还能名为房吗？就不能了，这是不决定。现在这里说，「此名于此事非不决定」，就是不是那个迷乱的境界，也不是无常的境界，这个名字于此事是决定，有这一种事情，这一类的事情，这是不同的。

　　「四、此名于此事无碍随转，非或于是处随转、或于是处退还」，这是第四种「相状相有」的事情。「此名于此事无碍随转」，这个名字，在这件事上用这个名字的时候，它是没有障碍的，是一直地可以这样用，叫这个名字。「非或于是处随转、或于是处退还」，这就不对了。譬如说是这个色，我们看这个灯，这也是色法，我们在这件事上用这个名字叫做色；但是另外，譬如说话的这个声音，这个色的名字若到声音那个地方去的时候，就不能用了，就「退还」了；那个地方是声的名字，而不是色了，不是了。譬如这是黄色，但是到红色那个地方，这个黄就不能用了，就退回来了。所以「非或于是处随转」，就是「或于」，可能是在这个地方可以用这个名字，但是到另一个地方就是「退还」，就不能用了。这样的呢，就不是这里；这里说是，这一类的事情是「此名于此事无碍随转」，一直地可以这样用，不是「非或于是处随转、或于是处退还」的那种事情，不是的，不是那个情形。它这个名字是一直地可以这样用，这一类的法，这样不同，这又一种情形，这是这样子。

　　卯三、现在相有

　　现在相有者：谓若已生及因果性；如是一切，总说为一自相有法。　

　　「现在相有者」，这是第三科。前面是「胜义相有」，第二科是「相状相有」，现在第三科是「现在相有」。

　　「现在相有」，这句话怎么讲呢？「谓若已生及因果性」，现在，也不是过去，也不是未来，就是它因缘和合，已经现起了；现起了，而它也能为未来法做因，它能为过去法做果。现在这个法对过去来说，是过去的因所造的果；对未来说，未来又是果，现在又是因。这样子才有这种作用的，而已经因缘生起的，那叫做「现在相有」。那就是过去就不是了，未来也不是了，那么这叫做「现在相有」，这样的法。这当然是指依他起了，依他起法说的。

　　「如是一切，总说为一自相有法」，前面这么多，这一共是分这么五科，前面说这么多，这都叫做「自相有法」，「自相有法」有这么多的不同。

《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (1)》全文阅读结束。