「于法少分唯生信解等者：由于少分唯信解故，于极甚深，自少觉慧」，对于那少部份，你只能信解而已；对于那极甚深的道理，你小小的觉慧，你是不能通达的，不能明白。「仰推如来」，你不能明白怎么辨呢？那你对于佛菩萨，你要退让一下，把这一部份的佛法让给佛，推让给佛。你心里面这样说，「言如是法，是佛所行」，这样的佛法是佛的智慧所行的境界，不是我的智慧所能明了的境界，这样子。「如是于法，不生诽谤」，这样子呢，对于广大甚深的佛法，你不会诽谤。你要知道自己的智慧，还是有限的。「不自损害」，你若诽谤，就是伤害了自己；不诽谤，就不自损害。「远离衰患」，你若诽谤佛法，你就会苦恼了；现在不诽谤，就是远离了苦恼。「无诸过罪。由于少分正观察故，随顺悟入诸真实义，不由他缘」，这一少部分，你的智慧可以观察，你能随顺那个道理去觉悟诸法的真实义，这一部分是你自己的智慧力量，不是别人的力量；一定自己努力才能够达到这里，别人没有办法帮上这个忙的，所以叫做「不由他缘」。这是「于法少分，唯生信解；于法少分，以慧观察」。
六者、坚固思惟。
「坚固思惟」，就是由思慧所成就的这一部分，你继续地这样思惟，你的智慧很坚定，不容易动摇了。
《披寻记》五七二页：
坚固思惟者：由此思惟数数作意，能于其修随顺趣入故。
你若是由这样的「思惟」，不是一次的，不断地重复去思惟这个道理，结果你会进一大步。「能于其修」，就是修慧；闻慧、思慧，再进一步是修慧，这个修慧的境界你可以趣入，能进一步到修慧的境界了，叫做「随顺趣入故」。这个时候，就是叫做「坚固思惟」。譬如说诸行是无常，诸法是无我，涅槃是寂静，你从这里面得到一个坚定的智慧。若有人说是三法印是不对的，你心里不动摇，心里是不动摇的。从这样思惟的境界，赞叹佛菩萨圣人的境界甚深微妙，你心里面的信心也坚定。若是我们没有思慧的人，只是听闻的时候：「诸行是无常的，无我的，寂静的」，若有另外一个有福德的人，说无常是不对的，说无我也是不对的，你心就动了，是无我的？不是吧！心里就动，就疑惑。若是你有思慧的人，达到这个程度的时候，不动摇，就有这种不同。
七者、安住思惟。
这「安住思惟」，看《披寻记》是什么意思呢？
《披寻记》五七二页：
安住思惟者：由此思惟，先未知义，得正了知，得正决了故。
这是以前不明白的道理，现在明白了，那么叫「安住思惟」。
八者、相续思惟。
「相续思惟」是什么意思呢？
《披寻记》五七二页：
相续思惟者：由此思惟，先已知义，得无失坏，得不忘失故。
这种义，在内心里面是不会失坏，不会失掉的，你会随时都能够思惟，能够不忘失。说诸法无我的道理，我们没有思慧的人，我以前是听人讲过，但是现在想不起来。什么叫无我的道理？说不上来，不知道。就是有这个问题。但是有思慧的人不是，这个重要的道理不会忘掉的。
九者、于所思惟，能善究竟，终无中路，厌怖退屈。
这是第九个。对「于所思惟」的道理，「能善究竟」，你能够善巧的究竟圆满，达到最后。「终无中路」，不会在中间的时候，「厌怖退屈」，不高兴了，厌烦这件事；或者是生了恐怖心，不思惟了，退下来了，不会有这件事的。
《披寻记》五七二页：
于所思惟能善究竟等者：由此思惟，能得先来所未得忍故。
以前没有忍，这个「忍」是肯定的意思，以前没能够肯定，现在经过思惟的时候，认为诸法是无我的，就肯定、就决定了，而且会安住这里，不会有恐怖心。思惟这个无我的道理的时候，有的就会生恐怖心，不能接受，也有这种事情。现在这里说不是的，「终无中路，厌怖退屈」，由始至终，能够顺利地达到最后圆满的境界，而不会中间退下来的。
辰四、结
由此九相，名为清净善净思惟。
这是结束这一段文。这上面说到思所成慧的大概的这个境界，它有进一步的境界，但是也有一定的范围，并不是广大无边，是这样意思。
己二、思择所知(分二科) 庚一、征
云何思择所知？
这是第二科「思择所知」，分两科，第一科是「征」，怎么叫做「思择所知」？
前面说到「自性清净」，说它有进步的地方，但是还有一定的范围，就说它智慧的相貌就是这样子。这以下是说这个智慧所思惟的境界。先是「征」，怎么叫做「思择所知」？这个「择」就是简择，也就是观察的意思，说个白话就是挑简的意思。说这里面有这么多的黄豆，但是里边有沙子，有不是黄豆的，有石头子，或者有其他的，不是这个，你去挑一挑，是黄豆，那个不是黄豆，挑一挑，这样意思叫作「择」。现在这个思惟也是这个意思；所思惟的道理，自己有错误的地方，自己有正确的地方，经过思择才会明白的，有这个意思。
那么这第一科是「征」。底下第二科是解「释」，解释里边先是「略」解释，先「标」。
庚二、释(分二科) 辛一、略(分四科) 壬一、标
谓善思择所观察义。
就是这一句话。「云何思择所知？」就是「谓」这个修行人，他能思择所观察的道理，这就叫做「思择所知」。前面是偏重于能知的智慧，这底下是偏重于所知的道理。
壬二、征
何等名为所观察义？
底下第二科是「征」。什么是思所成慧所观察的道理呢？所观察的境界呢？这是问。第三科是解「释」。
壬三、释
谓于有法，了知有相；于非有法，了知无相。
这是说一个大意。「谓于有法」，就是说你经过思惟的时候，你就会发觉在一切法里面，在我们凡夫的分别心所分别的法里面，有两个相貌，就是有的法是有体相的。「谓于有法，了知有相」，它是有体相的，你就会知道是有体相的。「于非有法」，没有这件事，你就会知道那是无相的，没有这件事。就会知道这个有、无的问题。譬如说是光线不大好的时候，那里堆一堆绳子，绳子盘在那里，但是光线不好，你远远看就是一条蛇，一条蛇在那盘着。我们凡夫这个分别心，日常生活里边一切一切的事情，很多都属于这一类的；就看那个绳，不知道是绳，是蛇，就是有这个事情。现在若经过思择所知的时候，喔！这是个误会，这不是蛇，这是绳子，是这么回事。就是我们日常生活好多的事情，都没有这么回事，但是我们心里面执着的不得了，实在这是无法。「于非有法，了知无相」，是没有的。但是也不是完全没有，是因缘生法，是有，知道：「喔！这个是有的，是有这么一件事；这是有法，这是无法」，这样子就是纠正了、调整了凡夫的分别心的境界。
「谓于有法，了知有相；于非有法，了知无相」，譬如说是，我们举个例子，譬如说现在有人在骂，在毁辱我、在骂我。我们凡夫的分别心就感觉这个人简直可恨，在毁辱我；但是有过思惟无常义的人，思惟一切法无常义的人，和我们的想法不同。因为他思惟这个人的色受想行识剎那剎那的无常，就是一剎那现起，一剎那灭了，一剎那又现起，就这样子变动的。所以刚才那个人在骂我的时候，这已经过去几分钟了，所以他这个思惟无常的人就思惟：「刚才骂我、毁辱我的人，一剎那就过去了，这一剎那就不是前一剎那了」，就会发觉这件事，这个思惟无常义的人就会发觉这件事。我们不思惟的人，还感觉你怎么骂我？其实现在这一剎那不是以前那一剎那，是不同了。所以思惟无常这件事，你若是常常思惟、思惟，增长很多的智慧，就明白了那件事情的真相，通达了多少；思慧当然不是最高的智慧，但是会通达这件事。通达这件事，就是这个骂我这个人，一剎那已经灭掉了，已经过去了，现在不是那个人了，就会觉悟到这里。所以说是「谓于有法，了知有相；于非有法，了知无相」，会知道很多的事情，和我们凡夫的分别心完全不一样，不一样的。
壬四、结
如是名为所观察义。
这叫做「所观察」的「义」。所观察的义，有这样的事情，有这样的差别；有的是有体相的，有的是没有体相的，没有这么回事情，会有这件事。所以，我们凡夫有贪烦恼、有瞋烦恼、还有愚痴的烦恼，各式各样的烦恼，感觉到这烦恼很重；说是圣人没有烦恼，我出了家，我要修行，要断烦恼，感觉到很难，烦恼很难很难，不容易断。但是你经过闻慧、思慧、修慧，其实还是很现成的事情，就是烦恼自然是没有了，因为什么呢？引起烦恼的因缘没有了。烦恼是因缘生的，现在经过闻思修，当然思慧还是不够的，还要经过修慧，自然是没有烦恼的，烦恼就断掉了，就不同。
「如是名为所观察义」，这个「所观察义」，大概的说就是这样子，就这么一个解释。「如是名为所观察义」，这是第四，结束了这一段。这是略的解释，简略的、简要的一个解释。
辛二、广(分二科) 壬一、辨有无相(分二科) 癸一、有相(分四科)
子一、征
何等名为所观有法？
这以下是「广」，广解释，详细地解释这个道理。什么叫做「有法」？什么叫做「无法」？这个「广」，详细地解释一下。这一句话是问。这个「广」解释分两科，第一科是辨有相无相，「辨有无相」。分两科，第一科是辨「有相」。又分四科，第一科是问。
「何等名为所观有法？」所观察的这件事是「有」，有这件事，怎么叫做「有」呢？这件事情。这底下讲的，可见这佛菩萨的智…
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (1)》全文未完，请进入下页继续阅读…