「于法少分唯生信解等者：由于少分唯信解故，于極甚深，自少覺慧」，對于那少部份，你只能信解而已；對于那極甚深的道理，你小小的覺慧，你是不能通達的，不能明白。「仰推如來」，你不能明白怎麼辨呢？那你對于佛菩薩，你要退讓一下，把這一部份的佛法讓給佛，推讓給佛。你心裏面這樣說，「言如是法，是佛所行」，這樣的佛法是佛的智慧所行的境界，不是我的智慧所能明了的境界，這樣子。「如是于法，不生誹謗」，這樣子呢，對于廣大甚深的佛法，你不會誹謗。你要知道自己的智慧，還是有限的。「不自損害」，你若誹謗，就是傷害了自己；不誹謗，就不自損害。「遠離衰患」，你若誹謗佛法，你就會苦惱了；現在不誹謗，就是遠離了苦惱。「無諸過罪。由于少分正觀察故，隨順悟入諸真實義，不由他緣」，這一少部分，你的智慧可以觀察，你能隨順那個道理去覺悟諸法的真實義，這一部分是你自己的智慧力量，不是別人的力量；一定自己努力才能夠達到這裏，別人沒有辦法幫上這個忙的，所以叫做「不由他緣」。這是「于法少分，唯生信解；于法少分，以慧觀察」。
六者、堅固思惟。
「堅固思惟」，就是由思慧所成就的這一部分，你繼續地這樣思惟，你的智慧很堅定，不容易動搖了。
《披尋記》五七二頁：
堅固思惟者：由此思惟數數作意，能于其修隨順趣入故。
你若是由這樣的「思惟」，不是一次的，不斷地重複去思惟這個道理，結果你會進一大步。「能于其修」，就是修慧；聞慧、思慧，再進一步是修慧，這個修慧的境界你可以趣入，能進一步到修慧的境界了，叫做「隨順趣入故」。這個時候，就是叫做「堅固思惟」。譬如說諸行是無常，諸法是無我，涅槃是寂靜，你從這裏面得到一個堅定的智慧。若有人說是叁法印是不對的，你心裏不動搖，心裏是不動搖的。從這樣思惟的境界，贊歎佛菩薩聖人的境界甚深微妙，你心裏面的信心也堅定。若是我們沒有思慧的人，只是聽聞的時候：「諸行是無常的，無我的，寂靜的」，若有另外一個有福德的人，說無常是不對的，說無我也是不對的，你心就動了，是無我的？不是吧！心裏就動，就疑惑。若是你有思慧的人，達到這個程度的時候，不動搖，就有這種不同。
七者、安住思惟。
這「安住思惟」，看《披尋記》是什麼意思呢？
《披尋記》五七二頁：
安住思惟者：由此思惟，先未知義，得正了知，得正決了故。
這是以前不明白的道理，現在明白了，那麼叫「安住思惟」。
八者、相續思惟。
「相續思惟」是什麼意思呢？
《披尋記》五七二頁：
相續思惟者：由此思惟，先已知義，得無失壞，得不忘失故。
這種義，在內心裏面是不會失壞，不會失掉的，你會隨時都能夠思惟，能夠不忘失。說諸法無我的道理，我們沒有思慧的人，我以前是聽人講過，但是現在想不起來。什麼叫無我的道理？說不上來，不知道。就是有這個問題。但是有思慧的人不是，這個重要的道理不會忘掉的。
九者、于所思惟，能善究竟，終無中路，厭怖退屈。
這是第九個。對「于所思惟」的道理，「能善究竟」，你能夠善巧的究竟圓滿，達到最後。「終無中路」，不會在中間的時候，「厭怖退屈」，不高興了，厭煩這件事；或者是生了恐怖心，不思惟了，退下來了，不會有這件事的。
《披尋記》五七二頁：
于所思惟能善究竟等者：由此思惟，能得先來所未得忍故。
以前沒有忍，這個「忍」是肯定的意思，以前沒能夠肯定，現在經過思惟的時候，認爲諸法是無我的，就肯定、就決定了，而且會安住這裏，不會有恐怖心。思惟這個無我的道理的時候，有的就會生恐怖心，不能接受，也有這種事情。現在這裏說不是的，「終無中路，厭怖退屈」，由始至終，能夠順利地達到最後圓滿的境界，而不會中間退下來的。
辰四、結
由此九相，名爲清淨善淨思惟。
這是結束這一段文。這上面說到思所成慧的大概的這個境界，它有進一步的境界，但是也有一定的範圍，並不是廣大無邊，是這樣意思。
己二、思擇所知(分二科) 庚一、征
雲何思擇所知？
這是第二科「思擇所知」，分兩科，第一科是「征」，怎麼叫做「思擇所知」？
前面說到「自性清淨」，說它有進步的地方，但是還有一定的範圍，就說它智慧的相貌就是這樣子。這以下是說這個智慧所思惟的境界。先是「征」，怎麼叫做「思擇所知」？這個「擇」就是簡擇，也就是觀察的意思，說個白話就是挑簡的意思。說這裏面有這麼多的黃豆，但是裏邊有沙子，有不是黃豆的，有石頭子，或者有其他的，不是這個，你去挑一挑，是黃豆，那個不是黃豆，挑一挑，這樣意思叫作「擇」。現在這個思惟也是這個意思；所思惟的道理，自己有錯誤的地方，自己有正確的地方，經過思擇才會明白的，有這個意思。
那麼這第一科是「征」。底下第二科是解「釋」，解釋裏邊先是「略」解釋，先「標」。
庚二、釋(分二科) 辛一、略(分四科) 壬一、標
謂善思擇所觀察義。
就是這一句話。「雲何思擇所知？」就是「謂」這個修行人，他能思擇所觀察的道理，這就叫做「思擇所知」。前面是偏重于能知的智慧，這底下是偏重于所知的道理。
壬二、征
何等名爲所觀察義？
底下第二科是「征」。什麼是思所成慧所觀察的道理呢？所觀察的境界呢？這是問。第叁科是解「釋」。
壬叁、釋
謂于有法，了知有相；于非有法，了知無相。
這是說一個大意。「謂于有法」，就是說你經過思惟的時候，你就會發覺在一切法裏面，在我們凡夫的分別心所分別的法裏面，有兩個相貌，就是有的法是有體相的。「謂于有法，了知有相」，它是有體相的，你就會知道是有體相的。「于非有法」，沒有這件事，你就會知道那是無相的，沒有這件事。就會知道這個有、無的問題。譬如說是光線不大好的時候，那裏堆一堆繩子，繩子盤在那裏，但是光線不好，你遠遠看就是一條蛇，一條蛇在那盤著。我們凡夫這個分別心，日常生活裏邊一切一切的事情，很多都屬于這一類的；就看那個繩，不知道是繩，是蛇，就是有這個事情。現在若經過思擇所知的時候，喔！這是個誤會，這不是蛇，這是繩子，是這麼回事。就是我們日常生活好多的事情，都沒有這麼回事，但是我們心裏面執著的不得了，實在這是無法。「于非有法，了知無相」，是沒有的。但是也不是完全沒有，是因緣生法，是有，知道：「喔！這個是有的，是有這麼一件事；這是有法，這是無法」，這樣子就是糾正了、調整了凡夫的分別心的境界。
「謂于有法，了知有相；于非有法，了知無相」，譬如說是，我們舉個例子，譬如說現在有人在罵，在毀辱我、在罵我。我們凡夫的分別心就感覺這個人簡直可恨，在毀辱我；但是有過思惟無常義的人，思惟一切法無常義的人，和我們的想法不同。因爲他思惟這個人的色受想行識剎那剎那的無常，就是一剎那現起，一剎那滅了，一剎那又現起，就這樣子變動的。所以剛才那個人在罵我的時候，這已經過去幾分鍾了，所以他這個思惟無常的人就思惟：「剛才罵我、毀辱我的人，一剎那就過去了，這一剎那就不是前一剎那了」，就會發覺這件事，這個思惟無常義的人就會發覺這件事。我們不思惟的人，還感覺你怎麼罵我？其實現在這一剎那不是以前那一剎那，是不同了。所以思惟無常這件事，你若是常常思惟、思惟，增長很多的智慧，就明白了那件事情的真相，通達了多少；思慧當然不是最高的智慧，但是會通達這件事。通達這件事，就是這個罵我這個人，一剎那已經滅掉了，已經過去了，現在不是那個人了，就會覺悟到這裏。所以說是「謂于有法，了知有相；于非有法，了知無相」，會知道很多的事情，和我們凡夫的分別心完全不一樣，不一樣的。
壬四、結
如是名爲所觀察義。
這叫做「所觀察」的「義」。所觀察的義，有這樣的事情，有這樣的差別；有的是有體相的，有的是沒有體相的，沒有這麼回事情，會有這件事。所以，我們凡夫有貪煩惱、有瞋煩惱、還有愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱，感覺到這煩惱很重；說是聖人沒有煩惱，我出了家，我要修行，要斷煩惱，感覺到很難，煩惱很難很難，不容易斷。但是你經過聞慧、思慧、修慧，其實還是很現成的事情，就是煩惱自然是沒有了，因爲什麼呢？引起煩惱的因緣沒有了。煩惱是因緣生的，現在經過聞思修，當然思慧還是不夠的，還要經過修慧，自然是沒有煩惱的，煩惱就斷掉了，就不同。
「如是名爲所觀察義」，這個「所觀察義」，大概的說就是這樣子，就這麼一個解釋。「如是名爲所觀察義」，這是第四，結束了這一段。這是略的解釋，簡略的、簡要的一個解釋。
辛二、廣(分二科) 壬一、辨有無相(分二科) 癸一、有相(分四科)
子一、征
何等名爲所觀有法？
這以下是「廣」，廣解釋，詳細地解釋這個道理。什麼叫做「有法」？什麼叫做「無法」？這個「廣」，詳細地解釋一下。這一句話是問。這個「廣」解釋分兩科，第一科是辨有相無相，「辨有無相」。分兩科，第一科是辨「有相」。又分四科，第一科是問。
「何等名爲所觀有法？」所觀察的這件事是「有」，有這件事，怎麼叫做「有」呢？這件事情。這底下講的，可見這佛菩薩的智…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…