..续本文上一页甚深故不可说：谓离言法性，不可思议；如来法身，不可思议。诸佛境界，如来灭后，若有若无等，不可宣说。
「二、甚深故不可说」，这是第二个理由。第二个理由，这个理性的这种真理太深奥了，是不能用语言文字来表示的，用语言文字是达不到那里。语言文字的功能只限于此，超过了这个范围就不能有作用了，所以不可以用语言文字来宣说。那究竟是什么呢？「谓离言法性，不可思议；如来法身，不可思议」，这个离言法性，就是语言文字这种事情，在法性上是没有的，法性上没有语言文字。若有名字就可以言说，这个法性是没有，那上面没有名相，所以不可以言说，它是离开了语言文字的，所以叫「离言法性」。这样说呢，我们用语言文字说一切法皆空、说诸法实相，实在这个不是法性，实在是为了我们，接引我们，方便的这样表示一下而已，叫你明白有这么一件事，而实在来说那个法性是没有言说的。所以我们在前边，已经学习过的《瑜伽师地论》上说，语言文字的佛法都是相似的佛法，不是真实的；真实的佛法，是圣人所证悟的，那才是真实的，才是真实的。「离言法性」，所以不可以思议，因为那个法性上没有名、没有相。若是有名字、有形相，我们这个分别心可以在上面活动。有名字，我们就可以议论；有形相，可以分别。它没有名相，所以不可思议，所以它是离言法性，所以不可宣说，也是不可宣说，这就是「甚深故不可说」。这个「离言法性」，这是指一切众生，这一切都是有，色声香味触、色受想行识，一切法上面都有这个离言法性的。
「如来法身」，这底下是说已经证悟的境界；已经证悟的境界，和前面那个「离言法性」是一回事，但是还不同。「如来法身，不可思议」，就是佛所证悟的那个离言法性，那也是「不可思议」。那一样，也是没有语言相的，所以也是不可思议，甚深不可思议。
我们啊，你若不静坐，不修止观，那这个事情就这么一说：「如来法身，不可思议」，就是在文字上这么一说，也就过去了。但是你若修止观的时候，你可能会比量一下，你比量一下。怎么比量呢？你照见五蕴皆空的时候，这时候是什么境界？这时候是无色受想行识的境界。这个无色受想行识的境界，是什么境界？你也可以这样比量。所以佛菩萨，得无生法忍的圣人，那个法身的境界是无色受想行识、无眼耳鼻舌身意，那是没有分际的，不可用尺寸来量的，说是有这么高、有这么大，不是的。我们姑妄言之，那个法性是没有边际的、是没有形相的，那是不可思议的；因为没有名相，是不可思议，就是这么意思，就这样解释。
「诸佛境界，如来灭后，若有若无等，不可宣说」，这上面这个「甚深故不可说」，这前面举出两个：一个是「离言法性，不可思议」，一个是「如来法身，不可思议」，这两个。这底下就是第三个。「诸佛境界，如来灭后」，这个「诸佛境界」，那当然也就是离言法性，有如如智、如如理相应的境界。这个境界发大悲心，他有大悲心，所以能现出来化身，千百亿化身，就是无量无边的化身去度化众生。度化众生的时候，就是从那个离言法性，那个如来法身的境界上面，现出来种种化身来度化众生。度化众生的时候，这因缘结束了，这个化身就灭了，那么叫「如来灭后」。
「如来灭后」，我们就在分别了，那么佛在世间的时候，那就是佛的化身在的时候，我们看佛也是行住坐卧，也说话，怎么怎么地；那么这是有佛在世间。如果灭后呢，「若有若无等」，是还有呢？是没有呢？这件事不可宣说，这是离一切名言相的，不可以讲的，不可以说的。
我们生死凡夫若是死掉了的时候，当然随业流转，跑到天上去了，跑到地狱去了，就是还是有，有相可以见闻的，这个凡夫的境界是这样子。若是佛灭度以后，火化了以后，那他到那儿去了呢？这个事不可思议，没有形相可说的，不可以见闻觉知的这个境界。所以那个地方不可以宣说，就是「甚深故不可说」。
我们说这个……有的地方讲「摄用归体」，这个佛的化身是佛发起来的慈悲的作用；现在入灭了的时候，就是这个作用又回到本体去了，那么也就回到如如智、如如理那里。其实在事实上看，其中是没有痕迹可说的，是无来亦无去的。所以「如来灭后，若有若无等」这个地方，是甚深故，也是不可宣说，是这样意思。
辰三、能引无义故
三、能引无义故不可说：谓若诸法，非能引发法义梵行，诸佛世尊虽证不说。
「三、能引无义故不可说」，一共有四个不可说，现在是第三个「能引无义故不可说」。就是如果若说了的话，那会引起一些没有意义的事情，就是没有价值的事情；没有价值的事情，佛不做这种事，所以佛就不说。这究竟说什么呢？「谓若诸法，非能引发法义梵行，诸佛世尊虽证不说」，这个「能引无义故不可说」，「谓若诸法」，假设，这是说假设很多很多的事情，如果讲出来很多很多的事情，它会有什么样的效果呢？「非能引发法义梵行」，它没有功德；就是这种事情若是说出来的时候，不能引发，不能够令你增长功德，所以「诸佛虽证不说」，是这样意思。「引发法义梵行」，「梵行」就是圣道，「法义」就是涅槃了；由「梵行」的八正道，可以得涅槃，得无上菩提，那叫做「法义」。
或者是这么解释：这个「法」就是佛说的这些法语，「义」就是法语所表达的第一义谛；这能诠显的叫作「法」，所诠释的叫作「义」，这些法义，这是一种解释。或者说这个「法」，皈依佛、皈依法、皈依僧那个法，那就是指涅槃说，叫做「法」。那个「法」，我们若证悟了，那你就是佛菩萨圣人的境界，那是有意义的，所以叫做「法义」。所以还是解释说，「法义」就是涅槃，「梵行」就是八正道，就是一个灭谛、一个道谛。就是对于众生来说，佛若说这种法的时候，也不是涅槃，也不是圣道，不能在这两方面对你有利益，不能引发这两种利益。「诸佛世尊虽证不说」，诸佛世尊虽然他是证悟了这件事，但是他也不宣说，也不同你讲这件事的，也不讲这件事。
这《阿含经》里面有说，就是佛所证悟的法像大地之土那么多，佛为我们宣说的法如爪上土那么多；宣说的很少，不宣说的很多。为什么那些事情不说呢？因为对你没有什么好处，所以佛也不说。「能引无义」，如果说了的话，可能对你没有好处，可能对你有过失的。我推测那个意思，佛也能会造飞机，也是会造的，但是佛不说这件事，因为那件事对你有什么好呢？我看，在佛的智慧来观察，就是增长你的贪瞋痴的。就是你利用这些事情能增长你的财富，能增长你的罪过，所以「能引无义」，佛不说这件事。
辰四、法相法尔所安立故
四、法相法尔之所安立，故不可说。所谓真如，于诸行等，不可宣说异不异性。
这底下是第四个「法相法尔之所安立」。这个「法相」就是诸法的真实相，就是胜义谛。胜义谛是「法尔」，不是因缘所安立的。那个法本来就是那样子，所以叫做「法尔」。是法尔的安立，而不是因缘的安立。这个真如的胜义谛是不可宣说的，也是不可宣说。这个不可宣说，怎么叫作不可宣说呢？这底下说：「所谓真如」，这些因缘生法和虚妄执着都是虚妄的，唯有这个「真如」是有真实体性的，这在唯识上有这样意思，它是真实的，不虚妄的。
「于诸行等，不可宣说异不异性」，这个「不可宣说」原来就是这个意思。这个真如的体性，对于一切有为法，「诸行」，这个「行」就是一切有为法。这个真如的无为法和这有为法，它们之间的关系是怎么样呢？「不可宣说，异不异性」，和这个有为法也不可以说是差别的，「异」的，也不可以说是「不异」；也不可以说不异，也不可以说异的，所以这叫做「法尔安立故不可说」，是这样意思。
「法尔之所安立，故不可说」，这个地方在《解深密经》说得很详细，怎么叫做不可说「异」，也不可说「不异」。我简单说一下：我们知道「一切贤圣皆以无为法而有差别」，都是见到无为法才是圣人，不然都是生死凡夫。如果说这无为的真如，和这个有为法是相即的，是无差别的话，那么我们凡夫就在有为法里活动；我们见色闻声，这都是有为法。如果色受想行识就是真如的话，那我们也应该是圣人了，因为我们是见色闻声的，我们应该是见谛了，得圣道了，是不是？因为它们是一回事嘛！事实上我们没有见谛，我们不是圣人，所以说不能说这个真如就是有为法，不能那么说。那么若这样说，应该说有为法不是无为法，它们是两回事，有为是有为，无为是无为。若这样也有问题，也是有问题。有什么问题呢？这个圣人见到真如的时候，就不见一切法可得，一切有为法都不显现了，除遣一切有为法。见到真如的时候，一切法皆不显现。这个证悟圣道的人是这样子，他见道的时候一切法皆不可得，是这么一种境界。这样的境界来说呢，那么这个地方就有问题了。如果说是真如是真如，有为法是有为法，两回事，那么他见到真如的人，有为法还存在，有为法应该是存在的，应该是存在。如果存在，又有什么问题呢？有问题。如果是你见到圣谛的人，他见谛了的时候，心里面是离一切相的。但是因为有无为的真如和有为法是两回事，你见到圣谛的时候，一切法还存在，这里面有什么问题呢？你对一切法的系缚还是存在的。
这在《解深密经》上说，我们众生有两种系缚：一个「相缚」，一个「粗重缚」。「相缚」，就是这一切的色声香味触法的这些境界，对于我们凡夫能有系缚你的作用，它令你生贪心，令你生瞋心，总是心里不平静，它就是叫你苦恼，这一切有为法叫你苦恼，这是叫做「相缚」。还有个「粗重缚」，就是种子。说我得了禅定了，一切法我心里不分别，但是那个粗重的种子还在，你还是不能解脱。所以一切有为法若在的话，这一切有为法对你还…
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…