..續本文上一頁甚深故不可說：謂離言法性，不可思議；如來法身，不可思議。諸佛境界，如來滅後，若有若無等，不可宣說。
「二、甚深故不可說」，這是第二個理由。第二個理由，這個理性的這種真理太深奧了，是不能用語言文字來表示的，用語言文字是達不到那裏。語言文字的功能只限于此，超過了這個範圍就不能有作用了，所以不可以用語言文字來宣說。那究竟是什麼呢？「謂離言法性，不可思議；如來法身，不可思議」，這個離言法性，就是語言文字這種事情，在法性上是沒有的，法性上沒有語言文字。若有名字就可以言說，這個法性是沒有，那上面沒有名相，所以不可以言說，它是離開了語言文字的，所以叫「離言法性」。這樣說呢，我們用語言文字說一切法皆空、說諸法實相，實在這個不是法性，實在是爲了我們，接引我們，方便的這樣表示一下而已，叫你明白有這麼一件事，而實在來說那個法性是沒有言說的。所以我們在前邊，已經學習過的《瑜伽師地論》上說，語言文字的佛法都是相似的佛法，不是真實的；真實的佛法，是聖人所證悟的，那才是真實的，才是真實的。「離言法性」，所以不可以思議，因爲那個法性上沒有名、沒有相。若是有名字、有形相，我們這個分別心可以在上面活動。有名字，我們就可以議論；有形相，可以分別。它沒有名相，所以不可思議，所以它是離言法性，所以不可宣說，也是不可宣說，這就是「甚深故不可說」。這個「離言法性」，這是指一切衆生，這一切都是有，色聲香味觸、色受想行識，一切法上面都有這個離言法性的。
「如來法身」，這底下是說已經證悟的境界；已經證悟的境界，和前面那個「離言法性」是一回事，但是還不同。「如來法身，不可思議」，就是佛所證悟的那個離言法性，那也是「不可思議」。那一樣，也是沒有語言相的，所以也是不可思議，甚深不可思議。
我們啊，你若不靜坐，不修止觀，那這個事情就這麼一說：「如來法身，不可思議」，就是在文字上這麼一說，也就過去了。但是你若修止觀的時候，你可能會比量一下，你比量一下。怎麼比量呢？你照見五蘊皆空的時候，這時候是什麼境界？這時候是無色受想行識的境界。這個無色受想行識的境界，是什麼境界？你也可以這樣比量。所以佛菩薩，得無生法忍的聖人，那個法身的境界是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，那是沒有分際的，不可用尺寸來量的，說是有這麼高、有這麼大，不是的。我們姑妄言之，那個法性是沒有邊際的、是沒有形相的，那是不可思議的；因爲沒有名相，是不可思議，就是這麼意思，就這樣解釋。
「諸佛境界，如來滅後，若有若無等，不可宣說」，這上面這個「甚深故不可說」，這前面舉出兩個：一個是「離言法性，不可思議」，一個是「如來法身，不可思議」，這兩個。這底下就是第叁個。「諸佛境界，如來滅後」，這個「諸佛境界」，那當然也就是離言法性，有如如智、如如理相應的境界。這個境界發大悲心，他有大悲心，所以能現出來化身，千百億化身，就是無量無邊的化身去度化衆生。度化衆生的時候，就是從那個離言法性，那個如來法身的境界上面，現出來種種化身來度化衆生。度化衆生的時候，這因緣結束了，這個化身就滅了，那麼叫「如來滅後」。
「如來滅後」，我們就在分別了，那麼佛在世間的時候，那就是佛的化身在的時候，我們看佛也是行住坐臥，也說話，怎麼怎麼地；那麼這是有佛在世間。如果滅後呢，「若有若無等」，是還有呢？是沒有呢？這件事不可宣說，這是離一切名言相的，不可以講的，不可以說的。
我們生死凡夫若是死掉了的時候，當然隨業流轉，跑到天上去了，跑到地獄去了，就是還是有，有相可以見聞的，這個凡夫的境界是這樣子。若是佛滅度以後，火化了以後，那他到那兒去了呢？這個事不可思議，沒有形相可說的，不可以見聞覺知的這個境界。所以那個地方不可以宣說，就是「甚深故不可說」。
我們說這個……有的地方講「攝用歸體」，這個佛的化身是佛發起來的慈悲的作用；現在入滅了的時候，就是這個作用又回到本體去了，那麼也就回到如如智、如如理那裏。其實在事實上看，其中是沒有痕迹可說的，是無來亦無去的。所以「如來滅後，若有若無等」這個地方，是甚深故，也是不可宣說，是這樣意思。
辰叁、能引無義故
叁、能引無義故不可說：謂若諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖證不說。
「叁、能引無義故不可說」，一共有四個不可說，現在是第叁個「能引無義故不可說」。就是如果若說了的話，那會引起一些沒有意義的事情，就是沒有價值的事情；沒有價值的事情，佛不做這種事，所以佛就不說。這究竟說什麼呢？「謂若諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖證不說」，這個「能引無義故不可說」，「謂若諸法」，假設，這是說假設很多很多的事情，如果講出來很多很多的事情，它會有什麼樣的效果呢？「非能引發法義梵行」，它沒有功德；就是這種事情若是說出來的時候，不能引發，不能夠令你增長功德，所以「諸佛雖證不說」，是這樣意思。「引發法義梵行」，「梵行」就是聖道，「法義」就是涅槃了；由「梵行」的八正道，可以得涅槃，得無上菩提，那叫做「法義」。
或者是這麼解釋：這個「法」就是佛說的這些法語，「義」就是法語所表達的第一義谛；這能诠顯的叫作「法」，所诠釋的叫作「義」，這些法義，這是一種解釋。或者說這個「法」，皈依佛、皈依法、皈依僧那個法，那就是指涅槃說，叫做「法」。那個「法」，我們若證悟了，那你就是佛菩薩聖人的境界，那是有意義的，所以叫做「法義」。所以還是解釋說，「法義」就是涅槃，「梵行」就是八正道，就是一個滅谛、一個道谛。就是對于衆生來說，佛若說這種法的時候，也不是涅槃，也不是聖道，不能在這兩方面對你有利益，不能引發這兩種利益。「諸佛世尊雖證不說」，諸佛世尊雖然他是證悟了這件事，但是他也不宣說，也不同你講這件事的，也不講這件事。
這《阿含經》裏面有說，就是佛所證悟的法像大地之土那麼多，佛爲我們宣說的法如爪上土那麼多；宣說的很少，不宣說的很多。爲什麼那些事情不說呢？因爲對你沒有什麼好處，所以佛也不說。「能引無義」，如果說了的話，可能對你沒有好處，可能對你有過失的。我推測那個意思，佛也能會造飛機，也是會造的，但是佛不說這件事，因爲那件事對你有什麼好呢？我看，在佛的智慧來觀察，就是增長你的貪瞋癡的。就是你利用這些事情能增長你的財富，能增長你的罪過，所以「能引無義」，佛不說這件事。
辰四、法相法爾所安立故
四、法相法爾之所安立，故不可說。所謂真如，于諸行等，不可宣說異不異性。
這底下是第四個「法相法爾之所安立」。這個「法相」就是諸法的真實相，就是勝義谛。勝義谛是「法爾」，不是因緣所安立的。那個法本來就是那樣子，所以叫做「法爾」。是法爾的安立，而不是因緣的安立。這個真如的勝義谛是不可宣說的，也是不可宣說。這個不可宣說，怎麼叫作不可宣說呢？這底下說：「所謂真如」，這些因緣生法和虛妄執著都是虛妄的，唯有這個「真如」是有真實體性的，這在唯識上有這樣意思，它是真實的，不虛妄的。
「于諸行等，不可宣說異不異性」，這個「不可宣說」原來就是這個意思。這個真如的體性，對于一切有爲法，「諸行」，這個「行」就是一切有爲法。這個真如的無爲法和這有爲法，它們之間的關系是怎麼樣呢？「不可宣說，異不異性」，和這個有爲法也不可以說是差別的，「異」的，也不可以說是「不異」；也不可以說不異，也不可以說異的，所以這叫做「法爾安立故不可說」，是這樣意思。
「法爾之所安立，故不可說」，這個地方在《解深密經》說得很詳細，怎麼叫做不可說「異」，也不可說「不異」。我簡單說一下：我們知道「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，都是見到無爲法才是聖人，不然都是生死凡夫。如果說這無爲的真如，和這個有爲法是相即的，是無差別的話，那麼我們凡夫就在有爲法裏活動；我們見色聞聲，這都是有爲法。如果色受想行識就是真如的話，那我們也應該是聖人了，因爲我們是見色聞聲的，我們應該是見谛了，得聖道了，是不是？因爲它們是一回事嘛！事實上我們沒有見谛，我們不是聖人，所以說不能說這個真如就是有爲法，不能那麼說。那麼若這樣說，應該說有爲法不是無爲法，它們是兩回事，有爲是有爲，無爲是無爲。若這樣也有問題，也是有問題。有什麼問題呢？這個聖人見到真如的時候，就不見一切法可得，一切有爲法都不顯現了，除遣一切有爲法。見到真如的時候，一切法皆不顯現。這個證悟聖道的人是這樣子，他見道的時候一切法皆不可得，是這麼一種境界。這樣的境界來說呢，那麼這個地方就有問題了。如果說是真如是真如，有爲法是有爲法，兩回事，那麼他見到真如的人，有爲法還存在，有爲法應該是存在的，應該是存在。如果存在，又有什麼問題呢？有問題。如果是你見到聖谛的人，他見谛了的時候，心裏面是離一切相的。但是因爲有無爲的真如和有爲法是兩回事，你見到聖谛的時候，一切法還存在，這裏面有什麼問題呢？你對一切法的系縛還是存在的。
這在《解深密經》上說，我們衆生有兩種系縛：一個「相縛」，一個「粗重縛」。「相縛」，就是這一切的色聲香味觸法的這些境界，對于我們凡夫能有系縛你的作用，它令你生貪心，令你生瞋心，總是心裏不平靜，它就是叫你苦惱，這一切有爲法叫你苦惱，這是叫做「相縛」。還有個「粗重縛」，就是種子。說我得了禅定了，一切法我心裏不分別，但是那個粗重的種子還在，你還是不能解脫。所以一切有爲法若在的話，這一切有爲法對你還…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…