..續本文上一頁有系縛，對你就會有系縛的。所以聖人他能夠遠離一切苦，他就是心裏面與真如義相應了的時候，這個有爲的惑業苦的境界、苦惱的境界都不現前了，所以他能夠不苦。這個苦惱的境界現前的時候，他這個正念無分別智一現前的時候，這個惑業苦的境界都不現了，所以他苦而不苦。如果是真如和有爲法是兩回事，那它還是現前，還現前，那這聖人那不行。你見到真如了，你這有爲法還是令你苦的，令你苦惱，你不能解脫。那麼事實上怎麼樣呢？事實上不是！事實上聖人見到真如的時候，一切有爲法皆不現前。這個《解深密經》上就這麼解釋這件事，就不現前。不現前的時候，有爲法上的這些苦惱的事情都沒有了。

　　所以我們人的分別心：「這個地方有土匪，所以我到沒有土匪的地方去，我到那個地方我就安樂自在了」，這也是對，這種想法也是對的。但是聖人不是，聖人就在有土匪的地方就沒有土匪，他就是安樂自在的。所以若得到無生法忍的人，一切都是「心淨則國土淨」，就這個地方就是佛世界，是這麼樣。凡夫不可以，凡夫得要遠離這個地方，到另一個地方才可以；這聖人不是這樣子。所以從這個地方看出來，就是聖人的境界，他與真如相應的時候，一切有爲法皆不現前，有這麼一回事。皆不現前，所以他能夠沒有相縛，也就沒有粗重縛，他解脫了一切的系縛，所以他能夠得涅槃、得無上菩提，能這樣子。這樣看出來，這個無爲法的真如和有爲法，不可以說是分別的，是兩回事，不可以這麼說的。你若這麼說，就沒有人能得聖道了。這是《解深密經》上說這個。所以真如和有爲法非異非不異，是這樣子，不可說異，也不可說不異。這是一番的解釋。

　　還有第二番的解釋：這個有爲法和真如的情形，有爲法是……，我們凡夫的時候，這一切有爲法都是染汙的，都是汙染的。如果真如的無爲法和有爲法無差別，那真如也應該是染汙了，那麼誰見到真如也沒有辦法得聖道了，就還是不清淨。事實上也不是這麼回事情，所以不應該說它們是相即的，不應該這麼說。那麼這個真如、無爲的勝義，這個真如理和有爲法，應該說是有差別嗎？還是有問題。佛爲我們開示的時候，什麼叫作真如呢？就是一切法的共相，名爲真如。色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切有爲法是很差別的，但是一切法的總相就是真如，是這樣講法。這樣講，他不是離開了有爲法，去說真如的無爲法的，不是那麼說。是一切有爲法的共相，叫作勝義谛，還不是相離的，還不是這麼說的。這是第二番解釋。

　　還有第叁番的解釋：這個有爲法是有差別相，真如的勝義谛是無差別相，如果它們是一體的，那麼這一切有爲法也應該是無差別相，那麼它和這個……勝義谛是無差別，勝義谛無差別，一切有爲法也應該無差別。事實上又不是！我們凡夫在種種的差別相上種種的分別，是有差別，而不是無差別。所以還是真如和一切有爲法不能說是無差別，不能這麼說。這是不能說是無差別。但是你若說有差別，也有問題。有差別，就是真如是真如，有爲法是有爲法；像牛有兩個角，這一個角，兩個角，應該那樣，這也是不對。那麼怎麼知道呢？我們佛教徒修學聖道的時候，你要怎麼樣來觀察這個真如理呢？你要從有爲法上去觀察真如理，觀這個色受想行識是因緣有的、是畢竟空的，要從這裏去觀察真如的勝義，你不能離開有爲法，單獨說有一個不生不滅的真如，你不可以這樣觀察的。你那樣觀察，你不能得到真如，你不能證悟這個真如理。你觀察的時候，要從你現在的色受想行識去觀察，才能見到這個勝義。從我們用功修行的次第上看，這個無爲的真如和有爲法也不是個別的。

　　所以總起來說，法相法爾所安立的這個真如，不可說與一切法是異是不異，不可以這麼說，你不可以這麼講。說異也不對，說不異也不對，非異非不異，應該是這麼樣解釋。前面這是五種有性，五種有性這麼講。

　　子二、無性(分二科)　醜一、征　

　　何等名爲五種無性？

　　這是第二科。我以前也是常說過，你常常靜坐，常常修止觀，你對于佛法的有些地方，你的理解力就會提高一點；你常常靜坐修止觀，你的理解力會高一點。說我不修止觀，我不靜坐，好、好，你不靜坐，你不靜坐，你對佛法的學習，你的理解力低，低一點，你不容易明白那個意思。我也曾經過，「我不到佛學院去學習佛法，我自己學」，說爲什麼？因爲到佛學院去，那個老師他講胡說八道，他說的不對，說錯了，不如我自己學。或者說是他講得不對勁，令我聽不懂。可以說出種種理由。當然這個理由也能是有，有可能是說的不對，講錯了也可能。這種有兩種可能：一個是那個老師講錯了，也可能，所以我不高興去聽，也是可以。第二個是什麼？講的是對，你聽不懂，但是自己不知道，自己不知道是自己的智慧有問題，自己的理解力有問題，我聽不懂，自己還不如道，所以我不去學。當然這是……，所以若是想要到佛學院做老師，你要多努力，你要深入地多學習，然後再去爲人師好一點，才好一點。不要說「我懂了，我明白了，我去做老師」，不必，你多學，多學好一點。

　　現在這裏看出來，一方面要學習佛法，一方面還要修行，就是修止觀。我已經說了很多次了，你常常靜坐有很多好處，好處說不盡的，說不盡的好處。當然有的時候也有可能有一些障礙，本來頭一支香坐的很好，第二支香坐的就不對勁了，令我泄氣了，這情形也是有的。那怎麼辦？只有你要拿出來耐心。頭一支香不對勁，第二支香不對勁，你繼續努力，終究有一天是對勁了，是相應了，一定是這樣子才可以。等到有一點相應了的時候，你心裏自己會歡喜，生歡喜心。我讀經的時候，經上說這個、說那個，我看懂了，心裏生歡喜心；你現在由靜坐使令你生喜歡心，又不同了。所以應該多靜坐，不要因爲有困難，我就不坐了，不是的。你常常靜坐，常常靜坐，有你意想不到的好處，你想不到的。

　　有一種……我也常說過，「我想修行，我到印度朝聖，我想修行，我不到你佛學院去了」，你不到佛學院去，認爲到佛學院那裏不是修行，我自己去修行，這話說得對不對？你若是常常的學習佛法，你從佛法上得到智慧，用這個智慧去修行，和你不學習佛法你修行，不一樣，不是一樣的，不同的。我們學習佛法，經上常是贊歎佛菩薩，像須菩提尊者，在《大般若經》裏面贊歎，你要多聞熏習，從聞思修得無生法忍，都是這樣贊歎，這樣子用功。沒有說是「我不要學習，我就自己修行」，沒那麼回事情。你那個修行怎麼能和從聞思修得無生法忍相比？不是的啊！

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (4)》全文閱讀結束。