..续本文上一页然引不起我们内心的分别，前面是这么讲。现在说若不这样分别，不这样分别，那是怎么分别呢？是「异类」，未来的事情没有出现是一类，过去的事情是一类，现在的事情又是一类；这个不同的类，如果将来的事情没有出现，但是你心里面可能会想：和现在差不多，现在是这样子，将来事情差不多。那你若这样想，你就可能会有分别，就可能有染污分别心出现了，所以叫做「或时可得」，或者你就疑惑，也会有杂染出现的。「若不如是分别异类，或时可得」。这是「标」，底下解「释」。分两科，第一科是「依过去行」。
戌二、释(分二科) 亥一、依过去行
若于过去，即可分别。如此如是，曾有相貌可分别故。
若是这件事是属于过去的，你经验过了，那你就会回忆那件事，你心里面就会有分别，是如此的相貌，是这样分别的，你就会「曾有相貌可分别故」。这是「过去行」，底下第二科「依现在行」。
亥二、依现在行
非唯曾更而可分别。未曾更者，虽不分明取其相貌，然随种类亦可分别。此则显示，依现在行，分别为因，生诸杂染。
「非唯曾更而可分别」，不唯独是已经经过的事情可以分别。「未曾更者」，没曾经过的事情，「虽不分明取其相貌」，没有经验过的事情，但是这件事也出现了的话，你若去取、去认识；这个「取」就是认识，去认识它的相貌，和已经分别过的不一样，可能不是那么分明，「然随种类亦可分别」。
「未曾更者」，这句话有两个意思：一个意思是现在出现的事情，但是你还没有去分别过。一个意思是未来的事情，你还没有经验过。那么这样没有经验过的事情，那一件事是什么相貌呢？你心里面不分明。「虽不分明取其相貌，然随种类亦可分别」，然是随顺过去是那样子，现在是这样子，未来的事情也差不多，也是这样子，所以还是可以分别。一分别，这个杂染就有了，就有杂染了。
「此则显示，依现在行，分别为因，生诸杂染」，就是未来的事情，也能生诸杂染来，所以叫做「若不如是分别异类，或时可得」，这个意思。这个《披寻记》念一下。
《披寻记》五九○页：
若不如是分别异类或时可得等者：此释前说依止现在过去诸行能生杂染，即颂第四句有时而可得。谓彼未来虽非已生，无相可得，然不如是取未来相，依现在行随彼种类亦可分别而生杂染，是名或时可得。如依现在分别过去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可为分别，如是未来未曾更事，虽不分明取其如此如是当有相貌，然依现在随所已生种类亦可分别，是则未来诸行依现在行分别为因，亦得生诸杂染。如于未来诸行起不如理分别：谓我于未来为当有耶？为当无耶？当何体性？当何种类？非不能生杂染，即随种类分别应知。
「若不如是分别异类或时可得等者：此释前说依止现在过去诸行能生杂染，即颂第四句有时而可得」这句话。「谓彼未来虽非已生，无相可得，然不如是取未来相，依现在行随彼种类亦可分别」，就是这个意思，未来的事情没有出现，取不到它的相貌；但是以现在的相貌来分别未来的事情，那就可以分别了。「而生杂染」，那么也生杂染了。「是名或时可得」，这个「或时可得」这句话这么意思。
「如依现在分别过去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可为分别，如是未来未曾更事，虽不分明取其如此如是当有相貌，然依现在随所已生种类亦可分别，是则未来诸行依现在行分别为因，亦得生诸杂染」，是这个意思。「如于未来诸行起不如理分别：谓我于未来为当有耶」，自己，我将来，我五年以后还有我吗？二十年后还有我吗？「为当无耶」，或没有了。「当何体性」，那个时候是什么样子呢？「当何种类？非不能生杂染，即随种类分别应知」，也会生出来种种杂染的分别。这是这句话解释完了。底下这个。
未三、时分
行虽无始，然始可得者：显示杂染时分差别，无始时来常随逐故，剎那剎那新所起故。
「行虽无始，然始可得者」，解释这句话，这是第三科是「时分」。「行虽无始，然始可得者，显示杂染时分差别」，在什么时间有这杂染的分别呢？「无始时来常随逐故」，从无始以来就是这样子，虚妄分别、杂染分别的，从来都没有远离过。「剎那剎那新所起故」，从无始来，那个时候是「无始」，没有开头，找不到一个开头，但是现在的事情，「剎那剎那新所起故」，是现在现起的，那就有始了。
《披寻记》五九一页：
无始时来常随逐故等者：此中初句依过去行释行无始。次句，依现在行释始可得。
「无始时来常随逐故等者：此中初句依过去行」来解释，就是这个「行虽无有始」，这是以过去来说。「然有始可得」，就以现在来说了。「释行无始」，「次句」呢？「依现在行」解释「始可得」，是有开始的。
辰二、后十颂显清净品(分二科) 巳一、总标义
自此以后，显清净品，如实观时，得清净故。
这是前边这七颂解释完了。这底下第二科「后十颂显清净品」，前面是以杂染品，现在是以清净品。分两科，第一科是「总标义」。
「自此以后」，从这个文以后，就是「诸色如聚沫，诸受类浮泡」这以下，「显」这个「清净品」，这就是佛教徒，学习佛法的时候，才有清净的事情。「如实观时，得清净故」，如诸法实相去观察思惟的时候，能令你心清净，不会有无明、爱的这些染污了。
这是「总标义」，这个第二科是「别释颂」。分两科，第一科是「观相」。分两科，第一科「由自相」。
巳二、别释颂(分二科) 午一、观相(分二科) 未一、由自相
或由自相故，谓观色等如聚沫等。
「诸色如聚沫」，这是在奢摩他里面作如是观，观这个身体，观内色外色「如聚沫」，就像那个水面上积聚的那个沫，小小的水泡，那个沫子，忽然间很多，忽然间又没有了，这是说这个色法，人的身命体，这个地水火风，变化性是很大的，靠不住，健康是靠不住的。这是「由自相」，这是观察这个色法的自相如聚沫。
「诸受类浮泡」，说我们这个眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，这个六根和六境和六识，三合就生触，有触就有受；有苦受、有乐受、有不苦不乐受。这个「受」像什么事情的呢？「类浮泡」，就像那个水面上那个浮泡，这个泡和那个沫，就是大一点，大一点。那个洋灰的那个地上，硬泥地上，下雨的时候，你要注意，那个泡是很快的，也是速起速灭。这是说我们人的乐受、苦受、不苦不乐受，也是无常变化的，就是要这样观察。
「诸想同阳焰」，色、受、想，想就是内心里面，各式各样的想，各式各样的思想。各式各样的思想「同阳焰」，就像那个阳焰似的，「阳焰」是什么呢？阳焰就是这个春夏的时候，这个地面上，这个水蒸气，这个阳光的蒸发，这个水蒸气向上升，你再稍微远一点的看，就看见是水似的，它还有一点光，这就叫做「阳焰」。阳焰看上去，本来是，你稍微有点距离，看成是水，可是到那里看就没有，什么也没有，这表示什么意思呢？表示不能够如诸法的实相的观察，而就发出来很多的颠倒妄想，心里面认为，这件事很丑陋，其实根本无所有，根本没有这件事。说这个人，这个境界很庄严、很美，其实也都是空无所有，就是做种种的颠倒妄想，表示这个意思。「诸想同阳焰」，我们内心里面想种种的事情，都是颠倒妄想，不是真实的，这样意思。
「诸行喻芭蕉」，说是「诸行」，就是自己有了享受，或者是受苦，或者是受乐，自己又有种种的思想，分析观察种种的事情，然后自己就有了决定，怎么样才能令自己有利益，就采取行动了，就是有目的的行动，叫做「行」。这个「行喻芭蕉」，就像山里面的那个芭蕉树似的，也不真实，这个芭蕉树看上去很大，很大的叶子，很大的躯干，但是你用刀砍掉它，它很虚妄，没有真实。说我们这个人，心里面有了目的，就采取了种种的行动，也好像是有真实的事情似的，但是你注意地观察，只是虚妄分别而已，里面没有一件事是有真实体性的，也都是无我、无我所的，是这样意思。
「诸识犹幻事」，这个「幻事」就是幻术师在四衢道头积聚一些草，用这个幻术把这个草变出个大象来，变出一个马来，变出各式各样的东西出来，看上去好像是真实的，其实象也不是真实的，马也不是真实的，什么都是假的。说我们这个心，这个识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，主要是第六识，在各种形相上有种种的分别，你去注意观察它，都不是真实的，都是虚妄的。刚才说行缘识，那个行使令你那个识作如是分别，原来是个人，那个行使令做毒蛇了，那个识就做蛇的分别，你看这个事情怪不怪？还有做这个老虎的分别，或者是又做人，做人的分别，或者是做天的分别，其实都不是真实，都是虚妄的。
「诸识犹幻事，日亲之所说」，这个「日亲」就是佛，佛这个种族，原来就是翻个瞿昙，印度话是瞿昙。是说这个释迦族，释迦牟尼佛的祖先，厌离世间到山里面修行去了。修行去了，拜一个老师的时候，忽然间被人家杀死了。被人杀死了，这个尸体在那里有血，他的老师，就用这个土和这个血合在一起，分成两部分，那么就长出来，这个太阳……，在阳光下的照耀，就长出两支甘蔗来，是在甘蔗园里面生出两支甘蔗来，然后由两支甘蔗，又生出两个小孩来；一个男孩一个女孩。那么这个男孩女孩，就名之为甘蔗，也就名之为「日炙」，就是太阳的照射、照他，他生出来的，所以也叫做「日亲」，就是太阳是他的亲人。这就是他的种族的名字，现在就是指佛说的，说是「诸色如聚沫，诸受类浮泡，诸想同阳焰，诸行喻芭蕉，诸识犹幻事，日亲之所说」，这是佛宣说的妙法，来开示我们不要迷惑了，这样意思。
《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (7)》全文阅读结束。