..續本文上一頁然引不起我們內心的分別，前面是這麼講。現在說若不這樣分別，不這樣分別，那是怎麼分別呢？是「異類」，未來的事情沒有出現是一類，過去的事情是一類，現在的事情又是一類；這個不同的類，如果將來的事情沒有出現，但是你心裏面可能會想：和現在差不多，現在是這樣子，將來事情差不多。那你若這樣想，你就可能會有分別，就可能有染汙分別心出現了，所以叫做「或時可得」，或者你就疑惑，也會有雜染出現的。「若不如是分別異類，或時可得」。這是「標」，底下解「釋」。分兩科，第一科是「依過去行」。
戌二、釋(分二科) 亥一、依過去行
若于過去，即可分別。如此如是，曾有相貌可分別故。
若是這件事是屬于過去的，你經驗過了，那你就會回憶那件事，你心裏面就會有分別，是如此的相貌，是這樣分別的，你就會「曾有相貌可分別故」。這是「過去行」，底下第二科「依現在行」。
亥二、依現在行
非唯曾更而可分別。未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別。此則顯示，依現在行，分別爲因，生諸雜染。
「非唯曾更而可分別」，不唯獨是已經經過的事情可以分別。「未曾更者」，沒曾經過的事情，「雖不分明取其相貌」，沒有經驗過的事情，但是這件事也出現了的話，你若去取、去認識；這個「取」就是認識，去認識它的相貌，和已經分別過的不一樣，可能不是那麼分明，「然隨種類亦可分別」。
「未曾更者」，這句話有兩個意思：一個意思是現在出現的事情，但是你還沒有去分別過。一個意思是未來的事情，你還沒有經驗過。那麼這樣沒有經驗過的事情，那一件事是什麼相貌呢？你心裏面不分明。「雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別」，然是隨順過去是那樣子，現在是這樣子，未來的事情也差不多，也是這樣子，所以還是可以分別。一分別，這個雜染就有了，就有雜染了。
「此則顯示，依現在行，分別爲因，生諸雜染」，就是未來的事情，也能生諸雜染來，所以叫做「若不如是分別異類，或時可得」，這個意思。這個《披尋記》念一下。
《披尋記》五九○頁：
若不如是分別異類或時可得等者：此釋前說依止現在過去諸行能生雜染，即頌第四句有時而可得。謂彼未來雖非已生，無相可得，然不如是取未來相，依現在行隨彼種類亦可分別而生雜染，是名或時可得。如依現在分別過去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可爲分別，如是未來未曾更事，雖不分明取其如此如是當有相貌，然依現在隨所已生種類亦可分別，是則未來諸行依現在行分別爲因，亦得生諸雜染。如于未來諸行起不如理分別：謂我于未來爲當有耶？爲當無耶？當何體性？當何種類？非不能生雜染，即隨種類分別應知。
「若不如是分別異類或時可得等者：此釋前說依止現在過去諸行能生雜染，即頌第四句有時而可得」這句話。「謂彼未來雖非已生，無相可得，然不如是取未來相，依現在行隨彼種類亦可分別」，就是這個意思，未來的事情沒有出現，取不到它的相貌；但是以現在的相貌來分別未來的事情，那就可以分別了。「而生雜染」，那麼也生雜染了。「是名或時可得」，這個「或時可得」這句話這麼意思。
「如依現在分別過去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可爲分別，如是未來未曾更事，雖不分明取其如此如是當有相貌，然依現在隨所已生種類亦可分別，是則未來諸行依現在行分別爲因，亦得生諸雜染」，是這個意思。「如于未來諸行起不如理分別：謂我于未來爲當有耶」，自己，我將來，我五年以後還有我嗎？二十年後還有我嗎？「爲當無耶」，或沒有了。「當何體性」，那個時候是什麼樣子呢？「當何種類？非不能生雜染，即隨種類分別應知」，也會生出來種種雜染的分別。這是這句話解釋完了。底下這個。
未叁、時分
行雖無始，然始可得者：顯示雜染時分差別，無始時來常隨逐故，剎那剎那新所起故。
「行雖無始，然始可得者」，解釋這句話，這是第叁科是「時分」。「行雖無始，然始可得者，顯示雜染時分差別」，在什麼時間有這雜染的分別呢？「無始時來常隨逐故」，從無始以來就是這樣子，虛妄分別、雜染分別的，從來都沒有遠離過。「剎那剎那新所起故」，從無始來，那個時候是「無始」，沒有開頭，找不到一個開頭，但是現在的事情，「剎那剎那新所起故」，是現在現起的，那就有始了。
《披尋記》五九一頁：
無始時來常隨逐故等者：此中初句依過去行釋行無始。次句，依現在行釋始可得。
「無始時來常隨逐故等者：此中初句依過去行」來解釋，就是這個「行雖無有始」，這是以過去來說。「然有始可得」，就以現在來說了。「釋行無始」，「次句」呢？「依現在行」解釋「始可得」，是有開始的。
辰二、後十頌顯清淨品(分二科) 巳一、總標義
自此以後，顯清淨品，如實觀時，得清淨故。
這是前邊這七頌解釋完了。這底下第二科「後十頌顯清淨品」，前面是以雜染品，現在是以清淨品。分兩科，第一科是「總標義」。
「自此以後」，從這個文以後，就是「諸色如聚沫，諸受類浮泡」這以下，「顯」這個「清淨品」，這就是佛教徒，學習佛法的時候，才有清淨的事情。「如實觀時，得清淨故」，如諸法實相去觀察思惟的時候，能令你心清淨，不會有無明、愛的這些染汙了。
這是「總標義」，這個第二科是「別釋頌」。分兩科，第一科是「觀相」。分兩科，第一科「由自相」。
巳二、別釋頌(分二科) 午一、觀相(分二科) 未一、由自相
或由自相故，謂觀色等如聚沫等。
「諸色如聚沫」，這是在奢摩他裏面作如是觀，觀這個身體，觀內色外色「如聚沫」，就像那個水面上積聚的那個沫，小小的水泡，那個沫子，忽然間很多，忽然間又沒有了，這是說這個色法，人的身命體，這個地水火風，變化性是很大的，靠不住，健康是靠不住的。這是「由自相」，這是觀察這個色法的自相如聚沫。
「諸受類浮泡」，說我們這個眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，這個六根和六境和六識，叁合就生觸，有觸就有受；有苦受、有樂受、有不苦不樂受。這個「受」像什麼事情的呢？「類浮泡」，就像那個水面上那個浮泡，這個泡和那個沫，就是大一點，大一點。那個洋灰的那個地上，硬泥地上，下雨的時候，你要注意，那個泡是很快的，也是速起速滅。這是說我們人的樂受、苦受、不苦不樂受，也是無常變化的，就是要這樣觀察。
「諸想同陽焰」，色、受、想，想就是內心裏面，各式各樣的想，各式各樣的思想。各式各樣的思想「同陽焰」，就像那個陽焰似的，「陽焰」是什麼呢？陽焰就是這個春夏的時候，這個地面上，這個水蒸氣，這個陽光的蒸發，這個水蒸氣向上升，你再稍微遠一點的看，就看見是水似的，它還有一點光，這就叫做「陽焰」。陽焰看上去，本來是，你稍微有點距離，看成是水，可是到那裏看就沒有，什麼也沒有，這表示什麼意思呢？表示不能夠如諸法的實相的觀察，而就發出來很多的顛倒妄想，心裏面認爲，這件事很醜陋，其實根本無所有，根本沒有這件事。說這個人，這個境界很莊嚴、很美，其實也都是空無所有，就是做種種的顛倒妄想，表示這個意思。「諸想同陽焰」，我們內心裏面想種種的事情，都是顛倒妄想，不是真實的，這樣意思。
「諸行喻芭蕉」，說是「諸行」，就是自己有了享受，或者是受苦，或者是受樂，自己又有種種的思想，分析觀察種種的事情，然後自己就有了決定，怎麼樣才能令自己有利益，就采取行動了，就是有目的的行動，叫做「行」。這個「行喻芭蕉」，就像山裏面的那個芭蕉樹似的，也不真實，這個芭蕉樹看上去很大，很大的葉子，很大的軀幹，但是你用刀砍掉它，它很虛妄，沒有真實。說我們這個人，心裏面有了目的，就采取了種種的行動，也好像是有真實的事情似的，但是你注意地觀察，只是虛妄分別而已，裏面沒有一件事是有真實體性的，也都是無我、無我所的，是這樣意思。
「諸識猶幻事」，這個「幻事」就是幻術師在四衢道頭積聚一些草，用這個幻術把這個草變出個大象來，變出一個馬來，變出各式各樣的東西出來，看上去好像是真實的，其實象也不是真實的，馬也不是真實的，什麼都是假的。說我們這個心，這個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要是第六識，在各種形相上有種種的分別，你去注意觀察它，都不是真實的，都是虛妄的。剛才說行緣識，那個行使令你那個識作如是分別，原來是個人，那個行使令做毒蛇了，那個識就做蛇的分別，你看這個事情怪不怪？還有做這個老虎的分別，或者是又做人，做人的分別，或者是做天的分別，其實都不是真實，都是虛妄的。
「諸識猶幻事，日親之所說」，這個「日親」就是佛，佛這個種族，原來就是翻個瞿昙，印度話是瞿昙。是說這個釋迦族，釋迦牟尼佛的祖先，厭離世間到山裏面修行去了。修行去了，拜一個老師的時候，忽然間被人家殺死了。被人殺死了，這個屍體在那裏有血，他的老師，就用這個土和這個血合在一起，分成兩部分，那麼就長出來，這個太陽……，在陽光下的照耀，就長出兩支甘蔗來，是在甘蔗園裏面生出兩支甘蔗來，然後由兩支甘蔗，又生出兩個小孩來；一個男孩一個女孩。那麼這個男孩女孩，就名之爲甘蔗，也就名之爲「日炙」，就是太陽的照射、照他，他生出來的，所以也叫做「日親」，就是太陽是他的親人。這就是他的種族的名字，現在就是指佛說的，說是「諸色如聚沫，諸受類浮泡，諸想同陽焰，諸行喻芭蕉，諸識猶幻事，日親之所說」，這是佛宣說的妙法，來開示我們不要迷惑了，這樣意思。
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (7)》全文閱讀結束。