..续本文上一页愚痴所蔽。

　　这是第三科。或有一个众生他顺生非苦乐受的时候。「发生愚痴」的心理，他不明白非苦乐受也不是个好境界，他不明白这个道理。「愚痴所蔽」，这个愚痴心蒙蔽他，使令他不得解脱。

　　这是「别辨所蔽」，就是这个众生的心为这个贪瞋痴所蒙蔽。

　　亥二、总明所缚

　　彼由如是贪染所蔽，乃至愚痴之所蔽故，行身语意种种恶行，为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚，亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚。

　　这第二科：「总明所缚」，总明所缚的心。前面实在是别说的，这底下再把它合起来说。

　　「彼由如是」，彼众生由于这样的贪染所蔽、瞋染所蔽，「乃至愚痴之所蔽故，行身语意种种恶行」，为贪心蒙蔽的时候，他不会停留在这里，他会发出来行动，发出来身语意的种种恶行；为瞋恚所蔽的时候，也会发出来身语意种种恶行；为愚痴所蔽，也会造作种种恶事。「为贪瞋痴三坚固缚之所缠缚」，这个众生为烦恼所缚、为恶业所缚。「亦为那落迦、傍生、鬼等诸缚所缚」，这就是果报的系缚了。

　　《披寻记》六六六页：

　　云何受用失坏等者：此中略有三种差别：生染生着等，谓于顺乐诸境界中；发生憎恚等，谓于顺苦诸境界中；发生愚痴等，谓于顺非苦乐诸境界中。

　　「云何受用失坏等者」，这《披寻记》：「此中略有三种」的差别：「生染、生着等，谓于顺乐诸境界中」，就是生染、生着。「发生憎恚等，谓于顺苦诸境界中」才能生出憎恚的心情。「发生愚痴等，谓于顺非苦乐诸境界中」。有这种三种的差别。

　　未二、依杂染辨(分三科)　申一、标

　　又有差别。谓爱结所系补特伽罗，略有七种杂染，当知皆是贪爱所作。

　　前边是「依失坏辨」，他的内心为这些种种的烦恼所破坏，失掉了正念，在这方面说。现在是以杂染来辨别，分三科，第一科是「标」。

　　「又有差别」不同的解释，谓爱结所系的补特伽罗，略有七种的杂染不同。「当知皆是贪爱所作」的，这七种杂染实在都是贪爱心所造作的。这是「标」，下边是「列」。

　　申二、列

　　谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染。

　　七种杂染是什么呢？「谓随念杂染、不自在杂染、境界离染、热恼杂染、善趣相应杂染、恶趣相应杂染、诸见杂染」，这七种杂染不同，这是列出来。下边第三科是解释，解释分七科，第一科就是解释「随念杂染」。

　　申三、释(分七科)　酉一、随念杂染

　　云何随念杂染？谓如有一不正随念先所受用可爱境界，希望追求，令心散坏。

　　「云何随念杂染」呢？「谓如有一，不正随念先所受用可爱境界，希望追求，令心散坏」：谓如有一个补特伽罗，他「不正随念先所受用」的「可爱境界」，以前受用过的境界，现在由于忆念显现在心里面的时候，他不能正──不如理作意。「希望追求，令心散坏」，「先所受用」是过去，他忆念过去的受用可爱的境界，现在「希望追求」，再重新有这种境界，他有这样的妄念，使令他这个心里面散乱，就把正念失掉了。这个《披寻记》这句话：

　　《披寻记》六六七页：

　　云何随念杂染等者：此配释前依耽嗜思应知。

　　就是那一句话说的。

　　酉二、不自在杂染

　　云何不自在杂染？谓如有一宿世串习贪欲法故，今世贪欲为性猛利。虽复如理于可爱境随念作意，而有希望追求贪欲散坏其心，彼由贪欲极猛利故，心不自在。

　　「云何不自在杂染？」这是第二句。「谓如有一宿世串习贪欲法故，今世贪欲为性猛利」，就是说这个人过去生中「串习」──不间断的熏习这个「贪欲法故」，今世这个贪欲心就特别的猛利，特别的、特别的重。「虽复如理于可爱境随念作意，而有希望追求贪欲」，虽然这个人有可能还能够接触到善知识，也听闻到多少佛法，知道应该如理作意，他也可能这样作。虽复是如理作意了，于可爱的境界还是随念作意，而有希望追求贪欲。那一点信心力量薄，回转不过来的，他还是继续的希望追求这个贪欲，散坏他的清净心，还是这样子。那么这叫做「不自在」。这个「不自在」里边，表示这个人是一个佛教徒，他有一点正念，但正念力量小，所以不能、作不得主，叫做「不自在」，这样意思。「彼由贪欲极猛利故，心不自在」，所以这个人由于贪欲心特别厉害，他那一点的如理作意力量小，所以不能够决定。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何不自在杂染等者：此配释前猛利贪欲应知。

　　 「云何不自在杂染等」，这个《披寻记》：此配释前猛利的贪欲，应知。

　　酉三、境界杂染

　　云何境界杂染？谓如有一游城邑等，现前会遇容色端严可爱境界。由彼境界极端严故，随美妙相心识缠绵，因此发生希望追求种种贪爱。

　　这是第三科「境界杂染」。

　　「云何境界杂染？谓如有一游城邑等」，从这里到那里，各处走。「现前会遇」了、遭遇到容色端严可爱的境界。「由彼境界极端严故，随美妙相心识缠绵」，那个美妙相现在他的心里面，他心里面这个烦恼、个贪欲心现前了。「缠绵」，就是系缚他的心、束缚他的心，没辨法解脱。其实这个美妙相并不系缚人，是爱着美妙相的烦恼系缚他。这样子，心里面有二个相貌：一个是美妙相，是由这意念现出来；第二个就是爱烦恼系缚其心。「因此发生希望追求种种」的贪爱心，这叫做「境界杂染」。前边是「猛利杂染」，指是烦恼重；现在这个是偏于说境界特别殊胜，他心里面不能自在。

　　酉四、热恼杂染

　　云何热恼杂染？谓如有一由是三种能长贪爱诸杂染故，令己贪爱展转增盛，追恋过去已受用境，希求未来当受用境，耽着现在正受用境，乃令身心周遍热恼。

　　「云何热恼杂染」？现在是第四科「热恼离染」。「谓如有一，由是三种能长贪爱诸杂染故」，怎么叫做「热恼杂染」呢？谓如有一个人，「由是三种」，就是前面这三种：一个是随念杂染、一个不自在杂染、一个境界杂染。

　　这个「念」也是很厉害，说是境界虽然是很特别的──极端严故，特别的美妙；但是你若不忆念，这个境界就不现、境界就不现在心里边；不现在心里面，这爱染就不现前，所以这个念心所也很厉害。

　　现在是说「谓如有一由是三种」烦恼，「能长贪爱」，能增长这个人的贪爱心，由贪爱心现出来很多很多的污染。「令己贪爱展转增盛」，使令自己的贪爱心展转的增盛，一节一节的增长，特别的炽盛起来。「追恋过去」，「追恋」就是回头爱恋过去的境界、已受用的境界，爱恋这个境界。「希求未来当受用」的境界，「耽着现在正受用」的境界，「乃令身心周遍热恼」，是这样意思。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何热恼杂染等者：此配释前倍增染爱应知。

　　这是「热恼杂染」，这样的解释的确是更明白了。

　　酉五、善趣相应杂染

　　云何善趣相应杂染？谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行，得生善趣，或天、或人；彼于乐受耽着不舍，醉闷而住，专行放逸。

　　「云何善趣相应杂染？」这是第五科，怎么叫做「善趣相应杂染」呢？「谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行，得生善趣，或天、或人；彼于乐受耽着不舍，醉闷而住，专行放逸。」

　　这个「云何善趣相应杂染」？「善趣」就是人天，属于这一个广大的范围的相应杂染。「谓即由彼」，谓就是由这个补特伽罗他的贪爱心，这个贪爱就是集谛，这个贪爱心的强大的力量故。「行身语意种种妙行」，他能够──由这个贪爱心的这个力量，他能够创造身妙行、语妙行、意妙行，他不做恶事，做种种善业。

　　以前我看见这个法严法师，他翻译的一本书上面，那上他记录，说是有一个人是从天上来的，她原来是天女，在天上做女人，死了来到人间做女人，她能知道她前生是天上的女人，她还想回到天上去，不欢喜人间的事情。她就努力的去供佛，那就是到寺庙里面去清理这个殿、供佛的这个殿，用花来供养佛、拜佛，常常回向：愿意回到天上去。大概在人间活了五十几岁，她就死掉了，就回到天上去了。回到天上去了，那个天的男人说是：「今天午前我还看见你，后来就不看见你了，你到那去了呢？」她说：「我到人间去了。」那么那个天的男人问她：「人间的情形怎么样呢？」她说：「人间的人只知道现在，不知道将来的事情，都不管。」有这么一段记录。

　　那么和这上的意思有一点相合，就是「即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种妙行」，他不敢作恶事，他欢喜天上的境界，他做种种功德。「得生善趣」，他成功了，他就生到──又生到好的地方去，或者生到天上去、或者是人间。「彼于乐受耽着不舍」，得到了果报的，那个人间的富贵荣华的境界、天上的这个境界都是乐受。是「耽着不舍」，就是爱着这些境界而不肯弃舍。「醉闷而住」，这个爱烦恼、和爱着的境界来困扰他，他就是迷迷糊糊的在那里生活，而一点儿不能觉悟。这个「醉闷」就是迷惑的意思。「专行放逸」，就是他不能做别的事情，就是行放逸的事情。

　　《披寻记》六六七页：

　　云何善趣相应杂染等者：此配释前坚固缚中贪缚应知。

　　指这个。

　　酉六、恶趣相应杂染

　　云何恶趣相应杂染？谓即由彼贪爱集谛增上力故，行身语意种种恶行，身坏命终堕诸恶趣，…

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