..續本文上一頁愚癡所蔽。

　　這是第叁科。或有一個衆生他順生非苦樂受的時候。「發生愚癡」的心理，他不明白非苦樂受也不是個好境界，他不明白這個道理。「愚癡所蔽」，這個愚癡心蒙蔽他，使令他不得解脫。

　　這是「別辨所蔽」，就是這個衆生的心爲這個貪瞋癡所蒙蔽。

　　亥二、總明所縛

　　彼由如是貪染所蔽，乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行，爲貪瞋癡叁堅固縛之所纏縛，亦爲那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。

　　這第二科：「總明所縛」，總明所縛的心。前面實在是別說的，這底下再把它合起來說。

　　「彼由如是」，彼衆生由于這樣的貪染所蔽、瞋染所蔽，「乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行」，爲貪心蒙蔽的時候，他不會停留在這裏，他會發出來行動，發出來身語意的種種惡行；爲瞋恚所蔽的時候，也會發出來身語意種種惡行；爲愚癡所蔽，也會造作種種惡事。「爲貪瞋癡叁堅固縛之所纏縛」，這個衆生爲煩惱所縛、爲惡業所縛。「亦爲那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛」，這就是果報的系縛了。

　　《披尋記》六六六頁：

　　雲何受用失壞等者：此中略有叁種差別：生染生著等，謂于順樂諸境界中；發生憎恚等，謂于順苦諸境界中；發生愚癡等，謂于順非苦樂諸境界中。

　　「雲何受用失壞等者」，這《披尋記》：「此中略有叁種」的差別：「生染、生著等，謂于順樂諸境界中」，就是生染、生著。「發生憎恚等，謂于順苦諸境界中」才能生出憎恚的心情。「發生愚癡等，謂于順非苦樂諸境界中」。有這種叁種的差別。

　　未二、依雜染辨(分叁科)　申一、標

　　又有差別。謂愛結所系補特伽羅，略有七種雜染，當知皆是貪愛所作。

　　前邊是「依失壞辨」，他的內心爲這些種種的煩惱所破壞，失掉了正念，在這方面說。現在是以雜染來辨別，分叁科，第一科是「標」。

　　「又有差別」不同的解釋，謂愛結所系的補特伽羅，略有七種的雜染不同。「當知皆是貪愛所作」的，這七種雜染實在都是貪愛心所造作的。這是「標」，下邊是「列」。

　　申二、列

　　謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染。

　　七種雜染是什麼呢？「謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染」，這七種雜染不同，這是列出來。下邊第叁科是解釋，解釋分七科，第一科就是解釋「隨念雜染」。

　　申叁、釋(分七科)　酉一、隨念雜染

　　雲何隨念雜染？謂如有一不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞。

　　「雲何隨念雜染」呢？「謂如有一，不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞」：謂如有一個補特伽羅，他「不正隨念先所受用」的「可愛境界」，以前受用過的境界，現在由于憶念顯現在心裏面的時候，他不能正──不如理作意。「希望追求，令心散壞」，「先所受用」是過去，他憶念過去的受用可愛的境界，現在「希望追求」，再重新有這種境界，他有這樣的妄念，使令他這個心裏面散亂，就把正念失掉了。這個《披尋記》這句話：

　　《披尋記》六六七頁：

　　雲何隨念雜染等者：此配釋前依耽嗜思應知。

　　就是那一句話說的。

　　酉二、不自在雜染

　　雲何不自在雜染？謂如有一宿世串習貪欲法故，今世貪欲爲性猛利。雖複如理于可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲散壞其心，彼由貪欲極猛利故，心不自在。

　　「雲何不自在雜染？」這是第二句。「謂如有一宿世串習貪欲法故，今世貪欲爲性猛利」，就是說這個人過去生中「串習」──不間斷的熏習這個「貪欲法故」，今世這個貪欲心就特別的猛利，特別的、特別的重。「雖複如理于可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲」，雖然這個人有可能還能夠接觸到善知識，也聽聞到多少佛法，知道應該如理作意，他也可能這樣作。雖複是如理作意了，于可愛的境界還是隨念作意，而有希望追求貪欲。那一點信心力量薄，回轉不過來的，他還是繼續的希望追求這個貪欲，散壞他的清淨心，還是這樣子。那麼這叫做「不自在」。這個「不自在」裏邊，表示這個人是一個佛教徒，他有一點正念，但正念力量小，所以不能、作不得主，叫做「不自在」，這樣意思。「彼由貪欲極猛利故，心不自在」，所以這個人由于貪欲心特別厲害，他那一點的如理作意力量小，所以不能夠決定。

　　《披尋記》六六七頁：

　　雲何不自在雜染等者：此配釋前猛利貪欲應知。

　　 「雲何不自在雜染等」，這個《披尋記》：此配釋前猛利的貪欲，應知。

　　酉叁、境界雜染

　　雲何境界雜染？謂如有一遊城邑等，現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿，因此發生希望追求種種貪愛。

　　這是第叁科「境界雜染」。

　　「雲何境界雜染？謂如有一遊城邑等」，從這裏到那裏，各處走。「現前會遇」了、遭遇到容色端嚴可愛的境界。「由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿」，那個美妙相現在他的心裏面，他心裏面這個煩惱、個貪欲心現前了。「纏綿」，就是系縛他的心、束縛他的心，沒辨法解脫。其實這個美妙相並不系縛人，是愛著美妙相的煩惱系縛他。這樣子，心裏面有二個相貌：一個是美妙相，是由這意念現出來；第二個就是愛煩惱系縛其心。「因此發生希望追求種種」的貪愛心，這叫做「境界雜染」。前邊是「猛利雜染」，指是煩惱重；現在這個是偏于說境界特別殊勝，他心裏面不能自在。

　　酉四、熱惱雜染

　　雲何熱惱雜染？謂如有一由是叁種能長貪愛諸雜染故，令己貪愛展轉增盛，追戀過去已受用境，希求未來當受用境，耽著現在正受用境，乃令身心周遍熱惱。

　　「雲何熱惱雜染」？現在是第四科「熱惱離染」。「謂如有一，由是叁種能長貪愛諸雜染故」，怎麼叫做「熱惱雜染」呢？謂如有一個人，「由是叁種」，就是前面這叁種：一個是隨念雜染、一個不自在雜染、一個境界雜染。

　　這個「念」也是很厲害，說是境界雖然是很特別的──極端嚴故，特別的美妙；但是你若不憶念，這個境界就不現、境界就不現在心裏邊；不現在心裏面，這愛染就不現前，所以這個念心所也很厲害。

　　現在是說「謂如有一由是叁種」煩惱，「能長貪愛」，能增長這個人的貪愛心，由貪愛心現出來很多很多的汙染。「令己貪愛展轉增盛」，使令自己的貪愛心展轉的增盛，一節一節的增長，特別的熾盛起來。「追戀過去」，「追戀」就是回頭愛戀過去的境界、已受用的境界，愛戀這個境界。「希求未來當受用」的境界，「耽著現在正受用」的境界，「乃令身心周遍熱惱」，是這樣意思。

　　《披尋記》六六七頁：

　　雲何熱惱雜染等者：此配釋前倍增染愛應知。

　　這是「熱惱雜染」，這樣的解釋的確是更明白了。

　　酉五、善趣相應雜染

　　雲何善趣相應雜染？謂即由彼貪愛集谛增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼于樂受耽著不舍，醉悶而住，專行放逸。

　　「雲何善趣相應雜染？」這是第五科，怎麼叫做「善趣相應雜染」呢？「謂即由彼貪愛集谛增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼于樂受耽著不舍，醉悶而住，專行放逸。」

　　這個「雲何善趣相應雜染」？「善趣」就是人天，屬于這一個廣大的範圍的相應雜染。「謂即由彼」，謂就是由這個補特伽羅他的貪愛心，這個貪愛就是集谛，這個貪愛心的強大的力量故。「行身語意種種妙行」，他能夠──由這個貪愛心的這個力量，他能夠創造身妙行、語妙行、意妙行，他不做惡事，做種種善業。

　　以前我看見這個法嚴法師，他翻譯的一本書上面，那上他記錄，說是有一個人是從天上來的，她原來是天女，在天上做女人，死了來到人間做女人，她能知道她前生是天上的女人，她還想回到天上去，不歡喜人間的事情。她就努力的去供佛，那就是到寺廟裏面去清理這個殿、供佛的這個殿，用花來供養佛、拜佛，常常回向：願意回到天上去。大概在人間活了五十幾歲，她就死掉了，就回到天上去了。回到天上去了，那個天的男人說是：「今天午前我還看見你，後來就不看見你了，你到那去了呢？」她說：「我到人間去了。」那麼那個天的男人問她：「人間的情形怎麼樣呢？」她說：「人間的人只知道現在，不知道將來的事情，都不管。」有這麼一段記錄。

　　那麼和這上的意思有一點相合，就是「即由彼貪愛集谛增上力故，行身語意種種妙行」，他不敢作惡事，他歡喜天上的境界，他做種種功德。「得生善趣」，他成功了，他就生到──又生到好的地方去，或者生到天上去、或者是人間。「彼于樂受耽著不舍」，得到了果報的，那個人間的富貴榮華的境界、天上的這個境界都是樂受。是「耽著不舍」，就是愛著這些境界而不肯棄舍。「醉悶而住」，這個愛煩惱、和愛著的境界來困擾他，他就是迷迷糊糊的在那裏生活，而一點兒不能覺悟。這個「醉悶」就是迷惑的意思。「專行放逸」，就是他不能做別的事情，就是行放逸的事情。

　　《披尋記》六六七頁：

　　雲何善趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中貪縛應知。

　　指這個。

　　酉六、惡趣相應雜染

　　雲何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集谛增上力故，行身語意種種惡行，身壞命終墮諸惡趣，…

《瑜伽師地論講記 卷第十八 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…