卯九、离欲胜利(分二科) 辰一、举颂言

　　智者如空无染污，不动犹如天帝幢，如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海。

　　这是第九科「离欲胜利」，分二科，第一科是「举颂言」，第二「长行」解「释」。又分两科，第一科「别释颂」。又分三科，第一科是「第一义」。又分三科，第一科是「释颂初句」。分三科，第一科「标」。

　　辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分三科) 午一、第一义(分三科)

　　未一、释颂初句(分三科) 申一、标

　　今此颂中，辩阿罗汉苾刍，心善解脱，超诸戏论，犹如虚空。

　　这是「标」，这一个颂里边是「辩」别这个「阿罗汉苾刍」的「心善解脱」的境界。这「智者如空无染污」，这个「智者」就是阿罗汉，阿罗汉有智慧的人，这位圣者比丘的心里面，已经成就了很好的解脱。解脱什么呢？「超诸戏论」，超越了很多的这些戏论，无意义的这些戏论，就像「虚空」那样子，这是标。这个《披寻记》的文。

　　《披寻记》六七七页：

　　超诸戏论者：此中戏论，谓八世法。如下自释：所谓利、衰乃至苦、乐。如是一切，皆不能染，是故名超八世法者。如〈闻所成地〉释。(陵本十五卷二页)

　　「超诸戏论者：此中戏论，谓八世法。」这个「戏论」指什么说的呢？就是八种世间法。「如下自释」，下文有解释，「所谓利、衰」、毁、誉、称、讥、「苦、乐」，这八种法。「如是一切，皆不能染，是故名超」，就是这些一切的戏论，都不能够染污阿罗汉的心，是故名字叫做「超诸戏论」。就是这些戏论的事情，对于阿罗汉来说，阿罗汉没有这些分别，所以叫做「超」，超越了这个境界。「八世法者。如〈闻所成地〉」解释，讲过了，在「十五卷二页」那里。这一段是「标」，下边第二科是「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什么原因会这样子？下边第三科是解「释」，分二科，第一科是「举」譬「喻」。

　　申三、释(分二科) 酉一、举喻

　　譬如虚空，离诸戏论，净与不净，皆不能染。

　　「譬如」这个「虚空」，它也是超越一切「戏论」的。是什么呢？「净与不净」，在虚空里边，或者是善人，或者是恶人，或者有道德，或者是没有道德的这些人，「皆不能染」，都不能染污这个虚空。虚空对于这两类人，它都没有分别；它若有分别，就是染污了，它没有这个分别，它不对那一个有所碍着，没有这个事情。这是举譬喻，下边第二科是「合法」。

　　酉二、合法

　　诸阿罗汉亦复如是，一切世法若顺若违皆不能染，所谓利衰乃至苦乐。

　　「诸阿罗汉亦复如是」，也是这样子，「一切世法若顺若违皆不能染」，这阿罗汉的心，他不入定的时候，他的眼耳鼻舌身意，也接触色声香味触法的境界，这些色声香味触法，也就是世间法。这些世间法在我们凡夫来说，有顺有违，有随顺我的心情的，有不随顺违背我的心情的；这些差别的境界，对阿罗汉来说，是无分别的，阿罗汉不去取着这种事情，不是因为顺就爱着，对于违背他，他就憎恶，阿罗汉没有这些分别心，你违背他也好，你随顺他也好，他心里面没有这些戏论，所以叫做「超诸戏论」，这就叫做「心善解脱」。

　　这个「一切世法」指什么说的呢？「所谓利衰乃至苦乐」。这个「利」就是得到了如意的色声香味触，如意的五欲，就叫做利。这个「衰」就是不如意的色声香味触，违背他，使令他心里面不欢喜，那就是衰。利、衰、毁、誉，这个利衰是在内心里边说的，接触种种的境界，内心里边的反应，从这方面说有利有衰。毁、誉、称、讥，这就是表现在身口上的境界，毁、誉、称、讥。这个「毁、誉」就是背面，不当你的面，说你这个人的过失，就叫做毁，你这个人没有信、进、念、定、慧，就叫做「毁」；「誉」就是赞叹你有信、进、念、定、慧的功德。这个「称、讥」是当面，前两个是背面，称、讥是当面赞叹你、呵斥你。这个「苦、乐」就是内心里面，就是他这时候，前五识是「苦」，第六识是「乐」，就这些事情，称、讥、苦、乐。接触到境界的时候，心里面有苦有乐，这些世间法的顺违，对阿罗汉来说是没有分别的，所以叫做「皆不能染」，这就叫做「超诸戏论，犹如虚空」。那么这个「智者如空无染污」，这句话解释完了。

　　未二、释第二句

　　又诸有学，已离欲贪向阿罗汉，于四念住善住其心，修无相心三摩地时，如天帝幢；于其一切动发憍举，戏论营为，生愿俱行所有贪爱，不能倾动。

　　这是第二科解释这个第二句，前边解释第一句，解释这个初一句，解释完了。现在解释第二句，「不动犹如天帝幢」，解释这一句。

　　「又诸有学」，这就不是指阿罗汉说，指「有学」。这个「有学」，初果、二果、三果都是有学。指那一个说的呢？是「已离欲贪」，那就是约三果，三果他已经远离了欲界的这个贪爱心。「向阿罗汉」，这个三果虽然是离欲界欲了，他还没有圆满，他还要继续努力的修行，希望得到阿罗汉果，「向阿罗汉」。怎么样能得到阿罗汉果呢？「于四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修这个四念住，修四念处。「善住其心」，他能把他的心安住在四念处这里用功修行，他不离开四念住。

　　「修无相心三摩地时」，这个四念住里边，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，观法无我的时候，就是到了「无相心三摩地」，就是他这个心不取一切相，心里不取一切相，就是心里面没有伴侣了，不与万法为伴侣的境界。您心里面取相，就有相与心作伴，与心作伴，就表示心里有分别。现在这「无相心三摩地」的时候，心里面远离一切相，就是无分别的境界。这个时候内心的境界，是什么境界呢？先说一个譬喻，就像天帝释提桓因有个幢，像那样的境界。「如天帝幢」是什么境界呢？

　　这里解释，「于其一切动发憍举，戏论营为，生愿俱行所有贪爱，不能倾动。」这个修无相心三摩地，这里边不全是止，也有观，这里看出这个解释，说心里无分别，那是止的境界吗？不是，它这里面有智慧的。「于其一切动发憍举」，这个「憍举」就是憍慢、高举，就是我，这个我很大，就是动发憍举，自己有了优点的时候，这个高慢心就生起来，自己修学圣道有了成就了的圣人，也有这件事。「动发憍举」，就是他心里面有动，不寂静。什么事情呢？发出来高慢心，你们都不如我，动这个高慢心，就是这个我、我慢，这种分别心，这是动。「戏论营为」，就是这个戏论这里面，就是种种的言说，种种的分别。前面说这个若顺若违，这个世间的八法，这些利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这些事情，这叫做「戏论营为」。

　　「生愿俱行」，就是生命体死掉了，这个中有出现以后，他就愿意再得一个果报，他这个心里面有这样的愿，心和愿「俱行」，同时活动。活动的时候，所有的贪爱，这个「所有贪爱」，这就是后有爱，「生愿俱行」，这是后有爱。「一切动发憍举」，这是现在的有爱，爱着自己这个我，爱着这个我，就是我慢。这个「戏论营为」，这是对一切法都有爱着，都有执着心。所以这个地方，所有的贪爱，一切的动发憍举，一切的戏论营为，一切的生愿俱行所有的贪爱，「不能倾动」，都不能够动摇他的无相心三摩地。就像那个倾动，「倾」是偏了他的心，「动」是摇动，这个「天帝幢」，没有这回事，不倾不动。所以正好形容这个三果圣人，「于四念住善住其心」的时候，修无相心三摩地的境界，他是没有我慢的这种分别心，没有一切的分别心，也没有生愿俱行的贪爱，这就叫做「如天帝幢」。

　　《披寻记》六七八页：

　　于其一切动发憍举等者：此中略显三种不能倾动：一、谓不为计我我慢之所倾动。即此中说动发憍举。二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为。三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。

　　「于其一切动发憍举等者：此中略显三种不能倾动」，有三种事情不能倾动他。「一、谓不为计我我慢之所倾动」，三果圣人修四念住的时候，他内心里面修这无我观，所以没有这我我慢的这种分别，没这个分别。「即此中说动发憍举」，这句话就是「不为计我我慢之所倾动」的意思。「二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为」，就是这句话，「不为一切相之所倾动」。「三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。」因为这个无相心三摩地，就是三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。他先修空三昧，就是修无我观了；又修这个无愿三昧，就是利、衰一切八法，就是世间的这些八法，都停下来了，没有这些分别；最后是无相，所以无相里面包括这么多事情。所以没有我、我所、我慢的分别心，没有一切法的戏论，也没有后有爱，后有爱还是我见，还是我、我所的爱的关系。这样子修无相心三摩地里边，包括这无我观空三昧，包括这无愿三昧，离一切戏论。这个「生愿俱行」，也还是在无愿三昧里边。

　　未三、释后二句

　　又诸有学，已离欲贪，得不还果，于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池，于爱味定上分诸结热淤泥中，终不欣乐；由于此中不欣乐故，亦不欣乐生死大海。

　　这是第三科解释后二句。「不动犹如天帝幢」，这是第二句解释完了；这一句是三果圣人修四念住，修善住其心，修无相心三摩地的境界。现在解释后二句，「又诸有学，已离欲贪，得不还果」，又很多的这些有学的圣人，「已离欲贪」，他已经得到不还果的境界。得到不还果之后，「于上解脱心生欲乐」，对于色界、无色界的解脱，得了…

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