卯九、離欲勝利(分二科) 辰一、舉頌言

　　智者如空無染汙，不動猶如天帝幢，如泛清涼盈滿池，不樂淤泥生死海。

　　這是第九科「離欲勝利」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二「長行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。又分叁科，第一科是「第一義」。又分叁科，第一科是「釋頌初句」。分叁科，第一科「標」。

　　辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分叁科) 午一、第一義(分叁科)

　　未一、釋頌初句(分叁科) 申一、標

　　今此頌中，辯阿羅漢苾刍，心善解脫，超諸戲論，猶如虛空。

　　這是「標」，這一個頌裏邊是「辯」別這個「阿羅漢苾刍」的「心善解脫」的境界。這「智者如空無染汙」，這個「智者」就是阿羅漢，阿羅漢有智慧的人，這位聖者比丘的心裏面，已經成就了很好的解脫。解脫什麼呢？「超諸戲論」，超越了很多的這些戲論，無意義的這些戲論，就像「虛空」那樣子，這是標。這個《披尋記》的文。

　　《披尋記》六七七頁：

　　超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。如下自釋：所謂利、衰乃至苦、樂。如是一切，皆不能染，是故名超八世法者。如〈聞所成地〉釋。(陵本十五卷二頁)

　　「超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。」這個「戲論」指什麼說的呢？就是八種世間法。「如下自釋」，下文有解釋，「所謂利、衰」、毀、譽、稱、譏、「苦、樂」，這八種法。「如是一切，皆不能染，是故名超」，就是這些一切的戲論，都不能夠染汙阿羅漢的心，是故名字叫做「超諸戲論」。就是這些戲論的事情，對于阿羅漢來說，阿羅漢沒有這些分別，所以叫做「超」，超越了這個境界。「八世法者。如〈聞所成地〉」解釋，講過了，在「十五卷二頁」那裏。這一段是「標」，下邊第二科是「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什麼原因會這樣子？下邊第叁科是解「釋」，分二科，第一科是「舉」譬「喻」。

　　申叁、釋(分二科) 酉一、舉喻

　　譬如虛空，離諸戲論，淨與不淨，皆不能染。

　　「譬如」這個「虛空」，它也是超越一切「戲論」的。是什麼呢？「淨與不淨」，在虛空裏邊，或者是善人，或者是惡人，或者有道德，或者是沒有道德的這些人，「皆不能染」，都不能染汙這個虛空。虛空對于這兩類人，它都沒有分別；它若有分別，就是染汙了，它沒有這個分別，它不對那一個有所礙著，沒有這個事情。這是舉譬喻，下邊第二科是「合法」。

　　酉二、合法

　　諸阿羅漢亦複如是，一切世法若順若違皆不能染，所謂利衰乃至苦樂。

　　「諸阿羅漢亦複如是」，也是這樣子，「一切世法若順若違皆不能染」，這阿羅漢的心，他不入定的時候，他的眼耳鼻舌身意，也接觸色聲香味觸法的境界，這些色聲香味觸法，也就是世間法。這些世間法在我們凡夫來說，有順有違，有隨順我的心情的，有不隨順違背我的心情的；這些差別的境界，對阿羅漢來說，是無分別的，阿羅漢不去取著這種事情，不是因爲順就愛著，對于違背他，他就憎惡，阿羅漢沒有這些分別心，你違背他也好，你隨順他也好，他心裏面沒有這些戲論，所以叫做「超諸戲論」，這就叫做「心善解脫」。

　　這個「一切世法」指什麼說的呢？「所謂利衰乃至苦樂」。這個「利」就是得到了如意的色聲香味觸，如意的五欲，就叫做利。這個「衰」就是不如意的色聲香味觸，違背他，使令他心裏面不歡喜，那就是衰。利、衰、毀、譽，這個利衰是在內心裏邊說的，接觸種種的境界，內心裏邊的反應，從這方面說有利有衰。毀、譽、稱、譏，這就是表現在身口上的境界，毀、譽、稱、譏。這個「毀、譽」就是背面，不當你的面，說你這個人的過失，就叫做毀，你這個人沒有信、進、念、定、慧，就叫做「毀」；「譽」就是贊歎你有信、進、念、定、慧的功德。這個「稱、譏」是當面，前兩個是背面，稱、譏是當面贊歎你、呵斥你。這個「苦、樂」就是內心裏面，就是他這時候，前五識是「苦」，第六識是「樂」，就這些事情，稱、譏、苦、樂。接觸到境界的時候，心裏面有苦有樂，這些世間法的順違，對阿羅漢來說是沒有分別的，所以叫做「皆不能染」，這就叫做「超諸戲論，猶如虛空」。那麼這個「智者如空無染汙」，這句話解釋完了。

　　未二、釋第二句

　　又諸有學，已離欲貪向阿羅漢，于四念住善住其心，修無相心叁摩地時，如天帝幢；于其一切動發憍舉，戲論營爲，生願俱行所有貪愛，不能傾動。

　　這是第二科解釋這個第二句，前邊解釋第一句，解釋這個初一句，解釋完了。現在解釋第二句，「不動猶如天帝幢」，解釋這一句。

　　「又諸有學」，這就不是指阿羅漢說，指「有學」。這個「有學」，初果、二果、叁果都是有學。指那一個說的呢？是「已離欲貪」，那就是約叁果，叁果他已經遠離了欲界的這個貪愛心。「向阿羅漢」，這個叁果雖然是離欲界欲了，他還沒有圓滿，他還要繼續努力的修行，希望得到阿羅漢果，「向阿羅漢」。怎麼樣能得到阿羅漢果呢？「于四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修這個四念住，修四念處。「善住其心」，他能把他的心安住在四念處這裏用功修行，他不離開四念住。

　　「修無相心叁摩地時」，這個四念住裏邊，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，觀法無我的時候，就是到了「無相心叁摩地」，就是他這個心不取一切相，心裏不取一切相，就是心裏面沒有伴侶了，不與萬法爲伴侶的境界。您心裏面取相，就有相與心作伴，與心作伴，就表示心裏有分別。現在這「無相心叁摩地」的時候，心裏面遠離一切相，就是無分別的境界。這個時候內心的境界，是什麼境界呢？先說一個譬喻，就像天帝釋提桓因有個幢，像那樣的境界。「如天帝幢」是什麼境界呢？

　　這裏解釋，「于其一切動發憍舉，戲論營爲，生願俱行所有貪愛，不能傾動。」這個修無相心叁摩地，這裏邊不全是止，也有觀，這裏看出這個解釋，說心裏無分別，那是止的境界嗎？不是，它這裏面有智慧的。「于其一切動發憍舉」，這個「憍舉」就是憍慢、高舉，就是我，這個我很大，就是動發憍舉，自己有了優點的時候，這個高慢心就生起來，自己修學聖道有了成就了的聖人，也有這件事。「動發憍舉」，就是他心裏面有動，不寂靜。什麼事情呢？發出來高慢心，你們都不如我，動這個高慢心，就是這個我、我慢，這種分別心，這是動。「戲論營爲」，就是這個戲論這裏面，就是種種的言說，種種的分別。前面說這個若順若違，這個世間的八法，這些利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這些事情，這叫做「戲論營爲」。

　　「生願俱行」，就是生命體死掉了，這個中有出現以後，他就願意再得一個果報，他這個心裏面有這樣的願，心和願「俱行」，同時活動。活動的時候，所有的貪愛，這個「所有貪愛」，這就是後有愛，「生願俱行」，這是後有愛。「一切動發憍舉」，這是現在的有愛，愛著自己這個我，愛著這個我，就是我慢。這個「戲論營爲」，這是對一切法都有愛著，都有執著心。所以這個地方，所有的貪愛，一切的動發憍舉，一切的戲論營爲，一切的生願俱行所有的貪愛，「不能傾動」，都不能夠動搖他的無相心叁摩地。就像那個傾動，「傾」是偏了他的心，「動」是搖動，這個「天帝幢」，沒有這回事，不傾不動。所以正好形容這個叁果聖人，「于四念住善住其心」的時候，修無相心叁摩地的境界，他是沒有我慢的這種分別心，沒有一切的分別心，也沒有生願俱行的貪愛，這就叫做「如天帝幢」。

　　《披尋記》六七八頁：

　　于其一切動發憍舉等者：此中略顯叁種不能傾動：一、謂不爲計我我慢之所傾動。即此中說動發憍舉。二、謂不爲一切相之所傾動。即此中說戲論營爲。叁、謂不爲後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。

　　「于其一切動發憍舉等者：此中略顯叁種不能傾動」，有叁種事情不能傾動他。「一、謂不爲計我我慢之所傾動」，叁果聖人修四念住的時候，他內心裏面修這無我觀，所以沒有這我我慢的這種分別，沒這個分別。「即此中說動發憍舉」，這句話就是「不爲計我我慢之所傾動」的意思。「二、謂不爲一切相之所傾動。即此中說戲論營爲」，就是這句話，「不爲一切相之所傾動」。「叁、謂不爲後有愛之所傾動。即此中說生願俱行所有貪愛。」因爲這個無相心叁摩地，就是叁叁昧：空叁昧、無願叁昧、無相叁昧。他先修空叁昧，就是修無我觀了；又修這個無願叁昧，就是利、衰一切八法，就是世間的這些八法，都停下來了，沒有這些分別；最後是無相，所以無相裏面包括這麼多事情。所以沒有我、我所、我慢的分別心，沒有一切法的戲論，也沒有後有愛，後有愛還是我見，還是我、我所的愛的關系。這樣子修無相心叁摩地裏邊，包括這無我觀空叁昧，包括這無願叁昧，離一切戲論。這個「生願俱行」，也還是在無願叁昧裏邊。

　　未叁、釋後二句

　　又諸有學，已離欲貪，得不還果，于上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池，于愛味定上分諸結熱淤泥中，終不欣樂；由于此中不欣樂故，亦不欣樂生死大海。

　　這是第叁科解釋後二句。「不動猶如天帝幢」，這是第二句解釋完了；這一句是叁果聖人修四念住，修善住其心，修無相心叁摩地的境界。現在解釋後二句，「又諸有學，已離欲貪，得不還果」，又很多的這些有學的聖人，「已離欲貪」，他已經得到不還果的境界。得到不還果之後，「于上解脫心生欲樂」，對于色界、無色界的解脫，得了…

《瑜伽師地論講記 卷第十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…