..续本文上一页以了,但是他感觉还不足。得到的还感觉到不足、没得到的还要希求去,这样子他心老在这件事上为这件事忧愁,那也不能静坐修禅了,也有这种问题。
巳七、由多事务
七、即由如是增上力故,多诸事务过失。
这是把前两个,爱行的过失和这个忧愁的这种过失加起来,一样。由于他们这两种人是爱行多求利养恭敬的关系,由于多忧愁难养难满的关系,由这样强大烦恼的力量他就要去求去,那就很多的事情要做了,那就没有时间坐禅了,那也不能得胜三摩地了。
巳八、由舍加行
八、虽无此失,然有懈怠懒惰故,弃舍加行过失。
说是这个人他没有这种过失,他也不是爱行希求利养名闻恭敬的,他也不是那个不知喜足忧愁难养难满的人、他不是,他没有这些事情。然而他有什么过失呢?「懈怠」,就是心提不起劲来静坐,这个断恶修善的事情,精进努力地修禅定这件事情,他懒惰不肯做,就不肯做。人家打板了,要大家去静坐去,他不坐,他总是不去坐。「弃舍加行过失」,就是弃舍了修禅的行动。人家老师来请他去,他不去。那么这当然也不能得禅定。
巳九、由他障碍
九、虽无此失,然有为他种种障碍生起过失。
这是第九。虽然是没有前面这个过失了,然而他另外有其它种种障碍生起的过失。什么呢?他有病痛,那也是不行。还有其它的很多的问题,还有很多怎么恐怖的事情,那也就是不能够修定了。
巳十、由无堪忍
十、虽无此失,然有于寒热等苦,不能堪忍过失。
虽然是前面这么多的过失他都没有,然而他有什么过失呢?有「寒热等苦」,太冷的事情,或者太热的,这等等的事情是令人苦恼的,他不能忍受。冷了一点也不行,热了一点也不行,这样也就不行,也就不能静坐,这个困难。
巳十一、由不受教
十一、虽无此失,然有慢恚过故,不能领受教诲过失。
前面你说冷一点他也不在乎,热一点他也不在乎,他还能够用功修行。但是这个人另外有问题,「有慢恚过故」,就是高慢的很、憍慢的很。你若对他稍微好像没有在意地特别地表示恭敬,他就愤怒。这个我慢,就是心里面高慢,他总感觉是高人一等,别人都应该对他恭敬一点。你若没有在意、没有做这件事,他心里就愤怒。这个慢和恚实在是一回事情,这个慢就是恚。他有这种过失,就也有问题。
「不能领受教诲过失」,对于这些同行的、同伴的这些善知识也不容易相处,也不容易合得来,容易起冲突。还有一个严重的问题呀,对于老师的教诲他不能领受。你若是教诲说他是不对;应该怎么怎么…,他就愤怒,这样子也是一种得禅定的障碍。
巳十二、由倒思惟
十二、虽无此失,然有于教颠倒思惟过失。
说这个人不慢也不恚,没有这种过失。「然有于教颠倒思惟过失」,然而对于师长的教导有颠倒的思惟的过失,就是师长说;「你对于世间上的这个有荣誉的、满意的事情,你要知道它的过患它令人苦恼,你应该思惟它是无常的令人苦恼,你要思惟禅定这个事情有大功德,你应该这么思惟。」而他不,颠倒过来;「禅定是令人苦恼的,坐在那边腰疼、不一会儿腿疼」,反正总而言之他就思惟修行的过失,思惟不修行有功德,是安乐,令人安乐。那么你这颠倒的思惟,那也不能修行了,变成了邪知邪见了。
巳十三、由忘失念
十三、虽无此失,然于所受教有忘念过失。
说这个人他没有「于教颠倒思惟」的过失,可是呢?于所受的修禅定的教诲他「有忘念」,忘了,要用的时候忘了;怎么样修止、怎样样修观在文字上还可以过得去,等到盘上腿子需要怎么样修止的时候、修观的时候忘了。这样子当然也是不行,也是不能够得禅定,不能得三摩地。
巳十四、由相杂住
十四、虽无此失,然有在家出家杂住过失。
没有这个忘念的过失,你盘上腿,他很清楚地怎么样修止、怎么样修观他立刻地心里面就现前;止的方法也现前,观的方法也现前,他就能这样用。但是另外有一种过失,就是在家和出家,「杂」,就是在一起住的过失。这件是这样说,不管是在家、是出家,大家有同一志愿都是修学圣道,那就不算杂住。因为他虽然是在家人,他穿的衣服是在家人,但是他思想是出家人一样,他也是修学戒定慧,那他就对于出家人他没有障碍的,没有这种作用。如果说他是在家人,穿在家人的衣服,他的思想就是世间上五欲的事情,大家静坐了,他把收音机打开,要去听世间上杂乱的事情,那就对于出家修行的事情有障碍。他说出来的话还是世间上五欲的事情,那也就对出家人离欲修禅定有障碍,所以这个在家和出家思想不同在一起住就有过失。
我看这件事不但是在家、出家,就是完全是出家人思想不同这也是有问题,也是有问题的。所以在这上说,在这里简单说,就是在家人欢喜五欲的生活的人,他和我们出家修学圣道的人不同一思想,不同一种相同的行为,在一起住那是我们障道的因缘,那也是不可以。
所以我们在这里也就应该明白,若是我们在这里修学圣道,有在家居士来,说是他是男居士,不是女居士来,我们应该有一个说明,就是「你不可以在这里有不随顺出家修行的事情」,应该说明这一点。
巳十五、由住处障(分二科) 午一、列
虽无此失,然有受用五失相应卧具过失。
这是第十五条「由住处障」,这个第十五这个障是由住处有障碍。分两科,第一科是「列」。
「虽无此失」,虽然没有在家、出家杂住的过失,然有受用五失相应卧具的过失,有这种过失。这是「列」,下面「指」。
午二、指
五失相应卧具,应知如〈声闻地〉当说。
这是列出来。这「五失相应卧具」,你受用这个卧具有五种过失,这件事在〈声闻地〉有说了,这里不说,这里就略去了。
巳十六、由邪寻思
十六、虽无此失,然于远离处,不守护诸根故,有不正寻思过失。
这是第十六条。虽然没有受用五失相应卧具的过失,然于远离处不守护诸根故,「远离处」就是远离世间五欲的地方在深山寂静处,那么就是「远离处」。那若是不远离,在城市里边和社会的杂乱的境界,在那个时候你不守护诸根当然也是有问题,当然是有问题。这里面的意思是说,你在和社会上那个尘劳的境界在一起守护诸根,这当然是很好;说是如果是远离了社会的尘劳的事情,你在寂静处的时候不守护诸根,你的眼耳鼻舌身意这个诸根你不守护、不保护它。怎么叫做保护呢?怎么叫做不保护呢?就是保护你的眼,从眼根上保护它不要有贪瞋痴的烦恼,耳根,鼻、舌、身、意,你保护你的六根就不要有贪瞋痴的烦恼现起,这叫做保护。
但是这个贪瞋痴的烦恼怎么会生起来呢?「不正寻思」,你不如理作意那贪瞋痴才会现起,你若如理作意贪瞋痴就不活动。现在是说这个人,这个修行人,他在寂静处住的时候,他心里面还是不如理作意,还思惟色声香味触法这些杂染的事情,那就是还是这样子,还是染污的。这样子,那也不能得禅定了,不能得三摩地的。
巳十七、由身沉重
十七、虽无此失,然由食不平等故、有身沉重无所堪能过失。
这第十七样。虽然这个人在寂静处守护诸根,他心里面不胡思乱想,不想这些杂乱污染的事情。「然由食不平等」,然而他吃东西,吃这种东西对于你的地水火风,你的身体里边不相应,四大调和叫做「平等」。这个「平等」是什么意思?就是你的生理的组织,吃了这种饮食感觉到很调和、很健康没有病痛,这就叫做「平等」。但是你吃的饮食令你不平等,叫你多贪心,你吃的东西令你贪心,就会这贪欲心容易生起,若你吃了这种东西令你的瞋心容易生起,这就有问题了,这吃东西。所以这修行的事情,唉呀!真是不容易,就你吃的东西你还要注意。
「有身沉重无所堪能过失」,就是身沉重、心沉重,你这个眼耳鼻舌身意六根……,「沉重」就是使令你不灵活、不灵便。「无所堪能」,你不能去静坐,你不能修奢摩他的止,修毗钵舍那的观,这就困难,这个饮食你也要注意。
这件事说是有人懂得这件事,那当然是最好,但是我们若没有人懂得这件事,就是你要自己注意。自己注意,你修禅定的时候你每天吃东西做记录,我今天吃咖哩了,或者吃什么辣椒,或者是什么,今天吃白菜,吃什么,你就完全做记录,然后这一天的生理的反应也做记录。你天天做记录,久了你就知道,我对于香蕉不对,我若吃香蕉就是不对劲,我要吃橙子就不可以,我要吃辣椒也不可以,你长久就知道。但是你不可以,我可以,你吃辣椒不行,我吃可以,人与人不一样的,但是你长期地这样子作记录就知道。
所以这个「食不平等故,有身沉重、无所堪能过失」,这个事情也要注意。这些事情实在明白点说,只是我们钝根人说的,我们钝根人善根不是太有力量,根钝的人。根性利的人他没有这件事,他没有这件事的。
巳十八、由多睡眠
十八、虽无此失;然性多睡眠、有多睡眠随烦恼现行过失。
前面这个没有那些问题。「然性多睡眠」,然而这个人的心性,这个人他的性格多睡觉,睡觉睡得太多。「有多睡眠随烦恼现行的过失」,这个睡眠是一种烦恼,但是不是根本烦恼,是根本烦恼的一类,当然比根本烦恼轻一点,所以叫做随烦恼,它是由根本的贪瞋痴的烦恼顺生出来的,衍生出来的。这个烦恼虽然不是根本烦恼,也能障碍你修行的,令你不得禅定,不得定,有这种过失。
巳十九、由不乐止
十九、虽无此失,然不先修行奢摩他品故,于内心寂止远离中,有不欣乐过失。
这是第十九条。「虽无此」,虽没有多睡眠的过失。「然不…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十 (6)》全文未完,请进入下页继续阅读…