..續本文上一頁以了，但是他感覺還不足。得到的還感覺到不足、沒得到的還要希求去，這樣子他心老在這件事上爲這件事憂愁，那也不能靜坐修禅了，也有這種問題。

　　巳七、由多事務

　　七、即由如是增上力故，多諸事務過失。

　　這是把前兩個，愛行的過失和這個憂愁的這種過失加起來，一樣。由于他們這兩種人是愛行多求利養恭敬的關系，由于多憂愁難養難滿的關系，由這樣強大煩惱的力量他就要去求去，那就很多的事情要做了，那就沒有時間坐禅了，那也不能得勝叁摩地了。

　　巳八、由舍加行

　　八、雖無此失，然有懈怠懶惰故，棄舍加行過失。

　　說是這個人他沒有這種過失，他也不是愛行希求利養名聞恭敬的，他也不是那個不知喜足憂愁難養難滿的人、他不是，他沒有這些事情。然而他有什麼過失呢？「懈怠」，就是心提不起勁來靜坐，這個斷惡修善的事情，精進努力地修禅定這件事情，他懶惰不肯做，就不肯做。人家打板了，要大家去靜坐去，他不坐，他總是不去坐。「棄舍加行過失」，就是棄舍了修禅的行動。人家老師來請他去，他不去。那麼這當然也不能得禅定。

　　巳九、由他障礙

　　九、雖無此失，然有爲他種種障礙生起過失。

　　這是第九。雖然是沒有前面這個過失了，然而他另外有其它種種障礙生起的過失。什麼呢？他有病痛，那也是不行。還有其它的很多的問題，還有很多怎麼恐怖的事情，那也就是不能夠修定了。

　　巳十、由無堪忍

　　十、雖無此失，然有于寒熱等苦，不能堪忍過失。

　　雖然是前面這麼多的過失他都沒有，然而他有什麼過失呢？有「寒熱等苦」，太冷的事情，或者太熱的，這等等的事情是令人苦惱的，他不能忍受。冷了一點也不行，熱了一點也不行，這樣也就不行，也就不能靜坐，這個困難。

　　巳十一、由不受教

　　十一、雖無此失，然有慢恚過故，不能領受教誨過失。

　　前面你說冷一點他也不在乎，熱一點他也不在乎，他還能夠用功修行。但是這個人另外有問題，「有慢恚過故」，就是高慢的很、憍慢的很。你若對他稍微好像沒有在意地特別地表示恭敬，他就憤怒。這個我慢，就是心裏面高慢，他總感覺是高人一等，別人都應該對他恭敬一點。你若沒有在意、沒有做這件事，他心裏就憤怒。這個慢和恚實在是一回事情，這個慢就是恚。他有這種過失，就也有問題。

　　「不能領受教誨過失」，對于這些同行的、同伴的這些善知識也不容易相處，也不容易合得來，容易起沖突。還有一個嚴重的問題呀，對于老師的教誨他不能領受。你若是教誨說他是不對；應該怎麼怎麼…，他就憤怒，這樣子也是一種得禅定的障礙。

　　巳十二、由倒思惟

　　十二、雖無此失，然有于教顛倒思惟過失。

　　說這個人不慢也不恚，沒有這種過失。「然有于教顛倒思惟過失」，然而對于師長的教導有顛倒的思惟的過失，就是師長說；「你對于世間上的這個有榮譽的、滿意的事情，你要知道它的過患它令人苦惱，你應該思惟它是無常的令人苦惱，你要思惟禅定這個事情有大功德，你應該這麼思惟。」而他不，顛倒過來；「禅定是令人苦惱的，坐在那邊腰疼、不一會兒腿疼」，反正總而言之他就思惟修行的過失，思惟不修行有功德，是安樂，令人安樂。那麼你這顛倒的思惟，那也不能修行了，變成了邪知邪見了。

　　巳十叁、由忘失念

　　十叁、雖無此失，然于所受教有忘念過失。

　　說這個人他沒有「于教顛倒思惟」的過失，可是呢？于所受的修禅定的教誨他「有忘念」，忘了，要用的時候忘了；怎麼樣修止、怎樣樣修觀在文字上還可以過得去，等到盤上腿子需要怎麼樣修止的時候、修觀的時候忘了。這樣子當然也是不行，也是不能夠得禅定，不能得叁摩地。

　　巳十四、由相雜住

　　十四、雖無此失，然有在家出家雜住過失。

　　沒有這個忘念的過失，你盤上腿，他很清楚地怎麼樣修止、怎麼樣修觀他立刻地心裏面就現前；止的方法也現前，觀的方法也現前，他就能這樣用。但是另外有一種過失，就是在家和出家，「雜」，就是在一起住的過失。這件是這樣說，不管是在家、是出家，大家有同一志願都是修學聖道，那就不算雜住。因爲他雖然是在家人，他穿的衣服是在家人，但是他思想是出家人一樣，他也是修學戒定慧，那他就對于出家人他沒有障礙的，沒有這種作用。如果說他是在家人，穿在家人的衣服，他的思想就是世間上五欲的事情，大家靜坐了，他把收音機打開，要去聽世間上雜亂的事情，那就對于出家修行的事情有障礙。他說出來的話還是世間上五欲的事情，那也就對出家人離欲修禅定有障礙，所以這個在家和出家思想不同在一起住就有過失。

　　我看這件事不但是在家、出家，就是完全是出家人思想不同這也是有問題，也是有問題的。所以在這上說，在這裏簡單說，就是在家人歡喜五欲的生活的人，他和我們出家修學聖道的人不同一思想，不同一種相同的行爲，在一起住那是我們障道的因緣，那也是不可以。

　　所以我們在這裏也就應該明白，若是我們在這裏修學聖道，有在家居士來，說是他是男居士，不是女居士來，我們應該有一個說明，就是「你不可以在這裏有不隨順出家修行的事情」，應該說明這一點。

　　巳十五、由住處障(分二科)　午一、列

　　雖無此失，然有受用五失相應臥具過失。

　　這是第十五條「由住處障」，這個第十五這個障是由住處有障礙。分兩科，第一科是「列」。

　　「雖無此失」，雖然沒有在家、出家雜住的過失，然有受用五失相應臥具的過失，有這種過失。這是「列」，下面「指」。

　　午二、指

　　五失相應臥具，應知如〈聲聞地〉當說。

　　這是列出來。這「五失相應臥具」，你受用這個臥具有五種過失，這件事在〈聲聞地〉有說了，這裏不說，這裏就略去了。

　　巳十六、由邪尋思

　　十六、雖無此失，然于遠離處，不守護諸根故，有不正尋思過失。

　　這是第十六條。雖然沒有受用五失相應臥具的過失，然于遠離處不守護諸根故，「遠離處」就是遠離世間五欲的地方在深山寂靜處，那麼就是「遠離處」。那若是不遠離，在城市裏邊和社會的雜亂的境界，在那個時候你不守護諸根當然也是有問題，當然是有問題。這裏面的意思是說，你在和社會上那個塵勞的境界在一起守護諸根，這當然是很好；說是如果是遠離了社會的塵勞的事情，你在寂靜處的時候不守護諸根，你的眼耳鼻舌身意這個諸根你不守護、不保護它。怎麼叫做保護呢？怎麼叫做不保護呢？就是保護你的眼，從眼根上保護它不要有貪瞋癡的煩惱，耳根，鼻、舌、身、意，你保護你的六根就不要有貪瞋癡的煩惱現起，這叫做保護。

　　但是這個貪瞋癡的煩惱怎麼會生起來呢？「不正尋思」，你不如理作意那貪瞋癡才會現起，你若如理作意貪瞋癡就不活動。現在是說這個人，這個修行人，他在寂靜處住的時候，他心裏面還是不如理作意，還思惟色聲香味觸法這些雜染的事情，那就是還是這樣子，還是染汙的。這樣子，那也不能得禅定了，不能得叁摩地的。

　　巳十七、由身沈重

　　十七、雖無此失，然由食不平等故、有身沈重無所堪能過失。

　　這第十七樣。雖然這個人在寂靜處守護諸根，他心裏面不胡思亂想，不想這些雜亂汙染的事情。「然由食不平等」，然而他吃東西，吃這種東西對于你的地水火風，你的身體裏邊不相應，四大調和叫做「平等」。這個「平等」是什麼意思？就是你的生理的組織，吃了這種飲食感覺到很調和、很健康沒有病痛，這就叫做「平等」。但是你吃的飲食令你不平等，叫你多貪心，你吃的東西令你貪心，就會這貪欲心容易生起，若你吃了這種東西令你的瞋心容易生起，這就有問題了，這吃東西。所以這修行的事情，唉呀！真是不容易，就你吃的東西你還要注意。

　　「有身沈重無所堪能過失」，就是身沈重、心沈重，你這個眼耳鼻舌身意六根……，「沈重」就是使令你不靈活、不靈便。「無所堪能」，你不能去靜坐，你不能修奢摩他的止，修毗缽舍那的觀，這就困難，這個飲食你也要注意。

　　這件事說是有人懂得這件事，那當然是最好，但是我們若沒有人懂得這件事，就是你要自己注意。自己注意，你修禅定的時候你每天吃東西做記錄，我今天吃咖哩了，或者吃什麼辣椒，或者是什麼，今天吃白菜，吃什麼，你就完全做記錄，然後這一天的生理的反應也做記錄。你天天做記錄，久了你就知道，我對于香蕉不對，我若吃香蕉就是不對勁，我要吃橙子就不可以，我要吃辣椒也不可以，你長久就知道。但是你不可以，我可以，你吃辣椒不行，我吃可以，人與人不一樣的，但是你長期地這樣子作記錄就知道。

　　所以這個「食不平等故，有身沈重、無所堪能過失」，這個事情也要注意。這些事情實在明白點說，只是我們鈍根人說的，我們鈍根人善根不是太有力量，根鈍的人。根性利的人他沒有這件事，他沒有這件事的。

　　巳十八、由多睡眠

　　十八、雖無此失；然性多睡眠、有多睡眠隨煩惱現行過失。

　　前面這個沒有那些問題。「然性多睡眠」，然而這個人的心性，這個人他的性格多睡覺，睡覺睡得太多。「有多睡眠隨煩惱現行的過失」，這個睡眠是一種煩惱，但是不是根本煩惱，是根本煩惱的一類，當然比根本煩惱輕一點，所以叫做隨煩惱，它是由根本的貪瞋癡的煩惱順生出來的，衍生出來的。這個煩惱雖然不是根本煩惱，也能障礙你修行的，令你不得禅定，不得定，有這種過失。

　　巳十九、由不樂止

　　十九、雖無此失，然不先修行奢摩他品故，于內心寂止遠離中，有不欣樂過失。

　　這是第十九條。「雖無此」，雖沒有多睡眠的過失。「然不…

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…