癸二、叁摩地圓滿(分二科)　子一、辨圓滿相(分二科)

　　醜一、列十相(分十科)　 寅一、起勝求願

　　複次如是已得叁摩地者，于此少小殊勝定中，不生喜足。于勝叁摩地圓滿，更起求願。

　　這一切世間的清淨分叁科，第一科「得叁摩地」已經講完了。現在是第二科「叁摩地圓滿」。這一科分兩科，第一科是辨圓滿的相貌，第二科在下邊。現在這一科分兩科，第一科「列十相」。分十科，第一科「起勝求願」。

　　「複次如是」，得叁摩地是修行的第一關，這是最困難了。又有第二件事，是什麼呢？「已得叁摩地者，于此少小殊勝定中」，這個人能放得下能夠不懈怠，他已經成就了這個未到地定了，得到未到地定以後又怎麼樣呢？「于此少小殊勝定中」，對于所得的很少的、很小的，但也是很殊勝的定，就是這個未到地定。這個「少小」是貶斥這個未到地定，這個「殊勝」還是贊歎，因爲很不容易得到。「不生喜足」，這位修行人，原來是散亂的境界，現在成就了這未到地定也是很殊勝的，可是他心裏面不滿足，並不是到此就停下來，還有更殊勝的境界，所以對這個少小定不生歡喜心，不滿足。

　　「于勝叁摩地圓滿，更起求願」，對于色界的初禅、二禅、叁禅、四禅，那個「叁摩地」的定是最殊勝的，是未到地定所不能及的，那才是「圓滿」的定。「更起求願」，又發起了希求的願力，非要有願不可，不然的話這件事不能做。像出家也要先有願，而後才能出家。修行這件事也要先有願，沒有願他不會做的。所以這個願是一個領導者。

　　寅二、見勝功德

　　又即于彼見勝功德。

　　這第一個是「起勝求願」，現在第二個「見勝功德」。爲什麼要希望成就色界的禅定呢？也是有原因的。說這位修行人，他對于「彼」色界定、色界四禅，「見勝功德」，感覺到它們有殊勝、有更強大的功德，不是未到地定所能及的。

　　它有什麼殊勝的功德呢？因爲那個時候那個定力非常強大，因定力而得到的喜樂遍滿你的身體，全身都充滿了喜樂沒有空隙，很多很多的殊勝的功德，也可以得到神通。那麼這種事情，都是殊勝的境界。因爲有這樣的功德，所以建立這樣的願，建立這樣希求的願望。

　　寅叁、住勤精進

　　又由求願見勝功德，爲求彼故；勇猛精進、策勵而住。

　　這前邊最初是建立這個願，建立願是因爲見勝功德，現在第叁個是「住勤精進」，就采取行動了。

　　「又由」，又由于這位修行人有「求願」，有希求的願，又能「見勝功德」的關系，所以他「爲求彼故」，爲了求得彼色界禅定的緣故，他就「勇猛精進」地開始修行了。「策勵而住」，但是懈怠是與生俱來的，不能說沒有懈怠，但是他能鞭「策」自己努力地、勉「勵」地去做這件事，他安「住」在精進中而不懈怠。

　　這是第叁個。第四呢，「名非得勝」。

　　寅四、名非得勝

　　又彼于色，相應愛味俱行煩惱，非能一切皆永斷故；名非得勝。

　　本來是我們沒有修禅定、沒有得定的人、心裏面散亂的人，那麼這是很平常的境界，現在忽然間得到未到地定也是很了不起的事情，那麼爲什麼還要求色界定呢？這裏邊事實上是有事情的。因爲什麼事情呢？「又彼于色，相應愛味」，「又彼」那一位得未到地定的那個人，他若不入定的時候，他在眼、耳、鼻、舌、身這前五根對外開放的時候他的眼看見種種的色相，如果有滿意的他還有愛著心，他還有愛欲心，就是還有欲心還會動的。「俱行煩惱」，就是這個愛煩惱和他的心同時活動。心是王、愛是心所，和心王、心所同時活動叫「俱行」。因爲他心裏面有這樣的煩惱，他自己反省自己：「唉！不對！我是修行人，爲什麼歡喜這個美色呢？這是不對的」。「非能一切皆永斷故」，他雖然是得到未到地定了但是還有很多不足的地方，「非能一切」，他還不能一切時、一切處都能斷除去欲心，這個欲心還是有，還有欲心「名非得勝」，這就叫做「非得勝」。

　　就是他沒有得到殊勝的禅定，未到地定雖然也很好但是還不殊勝，裏面還有問題還是有欲心。這個欲界定是有欲心，未到地定裏面也有欲心，所以這個事情不圓滿，心裏面有所愧疚。

　　這個《披尋記》上說得更詳細一點。他沒有得到根本靜慮，所以沒能究竟遠離欲界的欲，也沒能遠離一切的惡不善法。這個貪欲、瞋恚這五蓋就是不善法，惡不善法；這五蓋沒能完全除掉，但是是輕微了，不像欲界定的人那麼重。得未到地定的人這個蓋是輕了，雖然輕還是有，他心裏還是有貪欲、瞋恚這些事。所以「非得勝」，不是得的殊勝禅定。

　　寅五、名他所勝

　　又非于彼諸善法中皆勤修故；名他所勝。

　　這是第五個，叫做他所勝。「又非于彼諸善法」，得到了未到地定的人，他對于那麼多的善法中，非「皆勤修故」，不是完全都修習好了，他這個時候心裏邊還有煩惱，這個「名他所勝」。「他」是誰？就是煩惱，這個煩惱勝過自己的心，就是「他所勝」。這句話裏邊很多事情，我們看這個《披尋記》的文就知道了。

　　《披尋記》七叁叁頁：

　　又非于彼諸善法中等者：〈聲聞地〉說：一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定。(陵本叁十叁卷七頁)由是當知加行究竟作意若未轉時，名于善法非皆勤修，猶未能舍所有下品煩惱，是故名他所勝。

　　「又非于彼諸善法中等者：〈聲聞地〉說一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟果作意。從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定」，這是七作意，得到未到地定之後若想要得色界初禅，你要修七種作意。這個七種作意，第一個是「了相作意」、第二「勝解作意」、第叁是「遠離作意」、第四個是「攝樂作意」、第五個是「觀察作意」、第六個「加行究竟作意」、第七個「加行究竟果作意」。這七種作意我簡單說；其實是我們以前講過，但是再講一遍也好。

　　第一個是「了相作意」：「了」就是明了，明了這個欲界是特別的苦惱，是特別苦惱的事情。「欲界」就是欲界的衆生，不管是天、是人、是鬼、是畜牲都是有欲的。這個欲怎麼不好呢？這個欲有很多的過患，還有很多的苦惱；有很多的過患、有很多苦惱、有很多的疫疠，這個「疫疠」就是病痛(瘟疫病的「疫」)，很多的病痛，還有很多的災害，這裏邊很多事情。對于欲界的苦惱他能認識到了，對于欲的苦惱能認識，認識欲的苦惱。也能認識色界是沒有這麼多的苦惱，是特別安樂自在的、是寂靜的，沒有這麼多的浮動；這叫了相作意。因爲你明白這個欲的苦惱，和沒有欲的安樂，于是乎他就發心要離欲，希望能得禅定，這叫「了相作意」。

　　第二個「勝解作意」：這個「勝解」呢，這個「解」是「勝」，「勝」就是有力量，叫作勝，「解」呢、就是認識。就是有力量的、有強大力量的認識，這話是什麼意思？說是我聽人說，或者是我自己從書本上看見，說這個欲不好，種種、種種不好；也多少的同意，但是沒有力量！還是去追求欲，追求世間上的欲感覺到好，這就表示對于欲的苦惱的認識沒有力量。現在這個「勝解」就是有強大的力量；「欲是苦腦」，那麼得了色界初禅是安樂的。那麼他就常常的修止觀，這樣子觀察欲是苦惱，超出了欲以後是安樂自在的，這樣修止觀。

　　「了相作意」是聞慧和思慧之間的事情，「勝解作意」那是修止觀了，就是超過聞慧、思慧以上的境界，就是「勝解作意」，就是常常思惟修不淨觀了，明白一點說就是修不淨觀。因爲理智上你雖然是認識到欲是苦惱，但是久遠以來的習氣這個貪欲心還是有；那怎麼辦呢？就是常做如是觀，這個欲心漸漸、漸漸就停下來了。所以你光是說不行，你需要常這樣用功修行，那麼這叫做「勝解作意」。

　　第叁個是「遠離作意」：因爲你常做如是觀，常修不淨觀的結果就遠離了欲，這個欲的煩惱就停下來了。這個地方分叁種：一個上品欲的煩惱、一個中品、下品。這個「遠離作意」這個時候，就是你常修不淨觀的時候就是滅掉了上品的欲煩惱，這是遠離作意，這時還繼續修不淨觀的。了相作意、勝解作意、遠離作意。

　　第四個是「攝樂作意」：你能夠常常地修不淨觀斷滅了上品的欲煩惱的時候，這時候心裏面感覺快樂，你身體感覺快樂。因爲感覺到快樂所以你就歡喜斷煩惱，歡喜修行，愛樂于斷、歡喜斷、歡喜修止觀、歡喜修禅定，就是努力地修行了，那麼這就叫做「攝樂作意」。

　　「攝樂作意」這個時候就是斷除去了中品的欲煩惱，中品的欲煩惱斷掉了。這個時候他有什麼境界呢？就是日常生活中，若行、若住、若往、若來，或者是在寺廟裏邊、或者是到聚落去，看見男人、看見女人的時候，心裏面煩惱不動了，就好像自然地就是心就不動了。不動了，他這個時候就自己觀察；「我的欲完全沒有了嗎？」自己問自己，那麼他就考驗自己，他就思惟這些美妙的境界能令人動欲心的境界，他這樣思惟。思惟來、思惟去，喔！心還是動、心還是有欲心，才知道我的欲還沒有完全斷掉，因爲還有下品的欲煩惱沒斷。這個時候，就叫「觀察作意」。由于他觀察作意，就不會有增上慢了，雖然日常生活中心裏面沒有欲心，「我是阿羅漢了嗎？」這個時候一觀察、一考驗，「喔！我還有欲心」，就不會有增上慢的過失。這是「觀察作意」。

　　觀察的結果是我還有欲心，于是我努力地還修不淨觀。努力地修不淨觀的時候，這個時候就把下品的欲煩惱斷掉了，這個時候叫「加行究竟作意」，就把欲界的煩惱完全是息滅了，這個時候就是不動了。

　　這個時候因爲把上品煩惱、中品煩惱、下品煩惱都息滅了，就叫做「一切煩惱對治作意已得生起」，「是名加行究竟果作意」，這時候就得初禅了。得初禅了的時候，叫「加行究竟果作意…

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…