辰二、別釋諸相(分四科)　巳一、初處觀察(分二科)　

　　午一、釋(分叁科) 未一、下劣形相

　　由剃除須發故、舍俗形好故、著壞色衣故，應自觀察形色異人，如是名爲觀察誓受下劣形相。

　　這是第叁科「叁摩地自在」分兩科，第一科「辨得自在」又分兩科，第一科「釋」。「釋」裏邊又分四科，第一科「善觀察」這一科又分兩科，第一科是「略標」，第二科是「廣辨」。「廣辨」裏邊分兩科，第一科「總標四處」，這昨天講過了。現在是第二科「別釋諸相」，就是解釋這個四處，分四科，第一科是「初處」的「觀察」，分兩科，第一科是解「釋」，又分叁科，第一科「下劣形相」。

　　「由剃除須發故」，就是發心學習聖道這個人，在這裏說就是修禅定的這個人，想要成就叁摩地自在的這個人，他應該怎麼樣學習呢？「由剃除須發故」，就是要剃除他的須，剃除他的發，要這樣來學習，這是一樣。第二樣「舍俗形好故」，要棄舍世間人所認爲的那個形相的美好，也要棄舍。第叁樣「著壞色衣故」，你穿的衣服也不要像世間人穿的那麼樣的好，這個顔色是很壞的很不好的。這是叁樣。

　　「應自觀察形色異人」，這位修行人他想要得叁摩地自在，應該自己觀察自己的「形」，觀察自己的「色」，不同于世俗上的人。「如是名爲觀察誓受下劣形相」，你想要得禅定得叁摩地自在，你先要作好這件事。

　　未二、下劣威儀

　　于行住坐臥語默等中，不隨欲行，製伏憍慢，往趣他家，審正觀察，遊行乞食。如是名爲觀察誓受下劣威儀。

　　前面是「下劣形相」，現在第二是「下劣」的「威儀」。

　　「于行」，你在「行」的時候、「住」的時候、「坐」的時候、「臥」的時候、「語」同人說話、或者是「默」然不說話的時候，在這麼多的威儀裏邊「不隨欲行」，你心裏邊不能夠隨著你的欲心去活動。若隨欲而行、隨欲而住、隨欲而坐、隨欲而臥、隨欲而語、而默，這樣不及格。不要隨欲而活動。

　　「製伏憍慢、往趣他家」，要能夠製伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起別人，要把這樣的毛病，要把它調伏它。「往趣他家」是到別人的地方去。「審正觀察，遊行乞食」，你要注意地去觀察，到別人的家去你要注意地觀察。「遊行乞食」，到別人家幹什麼呢？就是乞食，自己不生産，自己就是乞求你的飲食。「如是名爲觀察誓受下劣威儀」，下劣威儀原來是這樣子。「不隨欲行，製伏憍慢，往趣他家、審正觀察，遊行乞食」，這叫做「下劣的威儀」。看這個《披尋記》的解釋。

　　《披尋記》七叁五頁：

　　于行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住，于彼諸業正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行，應隨月喻。往施主家，具足慚愧、遠離憍慢、蕩滌身心，是名製伏憍慢往趣他家。遊行乞食，或有應往、或不應往，及于往時觀見衆色，或有應觀、或不應觀，是名審正觀察遊行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相。(陵本二十四卷十二頁)

　　「于行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住」，這個「正知而住」這個「正知」是什麼意思呢？就是自己觀察自己的心不要有染汙心，有了的時候立刻地恢複清淨，這叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀緣，心裏面有染汙了自己還不知道，或者知道有染汙心了而不加調伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。

　　「于彼諸業正念所攝，不放逸攝」，你這位修行人「于彼諸業」，就是或者是行、或者是住、坐、臥、語、默這麼多的活動中「正念所攝」，你一直地保持清淨心，要這樣子。「不放逸攝」，不要有染汙心的思惟，要這樣子做「是名不隨欲行」。這就是「應隨月喻」，這個是在《涅槃經》上說到這個譬喻，像那個月亮，初一、初二、初叁、初四、初五它這光明越來越大越來越增長，一直到十五的時候它的光明特別地圓滿。我們發心用功修行的人，你的心也要這樣子，裏面這清淨心越來越增長越來越廣大，無論什麼時候心裏都是清淨，保持清淨，像月亮那樣。等到這個月亮十五是月圓，那十六、十七、十八、十九、二十，這個光明就越來越少越來越少了，這表示什麼呢？你發心修行的時候使令心裏面的這些染汙越來越減少越來越減少，所以這個修行人，你要自己常照顧自己的這一念靈明的心，叫它清淨心增長染汙心漸漸減少，最後沒有染汙心了，你要這樣學習這叫做「應隨月喻」，用月來譬喻這個修行人的心。

　　「往施主家，具足慚愧」，因爲這個修行人自己不生産，佛是這麼樣安排，安排出家人自己不去生産，不去積蓄財富，那麼就去乞食。到「施主」家去乞食的時候，「具足慚愧」心，我現在穿上了出家人的衣服，等于是貼上標簽了：「你是個修行人。」你若是在家居士他也是信佛，但是他沒有標簽，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足慚愧」，你一看我是修行人，但是我心裏面的貪瞋癡還沒有減少，要生慚愧心。「遠離憍慢」，就不要憍慢，我的煩惱還沒有減少，我的戒定慧還沒有廣大起來沒有建立起來，我怎麼可以瞧不起別人呢？遠離憍傲。「蕩滌身心，是名製伏憍慢」，要用佛法要用禅定來沐浴、來洗、來滌除身心的汙垢，是這樣子，是名叫「製伏憍慢，往趣他家」。

　　「遊行乞食，或有應往，或不應往」，或者你去施主家，有的時候是這家應該去，有的時候也不應該去，或者他們正在匆忙的時候你不要去，或者他們有汙穢的事情你也不要去，在〈聲聞地〉說得很詳細，說是「或有應往、或不應往」。「及于往時，觀見衆色，或有應觀、或不應觀」，看見種種情況，有的事應該看有的事你不要看。「是名審正觀察遊行乞食」。

　　「如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相」。這個《瑜伽師地論》它就是慈悲，就是樣樣說得詳詳細細地、清清楚楚地告訴我們。這是「觀察誓受下劣威儀」。

　　未叁、下劣衆具

　　又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名爲觀察誓受下劣衆具。

　　是第叁個「下劣衆具」。「又正觀察」，這位修禅定的人他要注意「觀察」，什麼事情不可以不觀察就做這件事，要思惟；「從他獲得」，你去乞求，「從他」從施主那裏「得」到的東西是你「無所畜積」，你沒有「積畜」，沒有這種東西，然後你從施主家得到，得到什麼呢？「供身具」，供給你身體的生活所需的這些資具，「如是名爲觀察誓受下劣衆具」。當然也可能施主給你一個很名貴的東西，也可能，但是你不要作這個希望，就是怎麼樣不是太好，你也應該生歡喜心了。你要做這樣想，就是下劣的衆具我維持生活就好了。

　　午二、結

　　由此五相，當知是名初處觀察。

　　「由此五相，當知是名初處觀察」，前面這是五相。第一個下劣的形相這裏有叁種，有剃除須發、有舍俗形好、著壞色衣，再加上下劣威儀、下劣衆具，這是五個。

　　「由此五相，當知是名初處觀察」，這是第一個地方的觀察。

　　巳二、第二處觀察(分二科)　 午一、釋(分叁科)　

　　未一、初一相(分二科) 申一、標

　　又善說法毗奈耶中，諸出家者所受屍羅，略舍二事之所顯現。

　　現在是第二科「第二處的觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分叁科，第一科「初一相」，也是五個相，現在第一個相。分兩科，第一科是「標」。

　　「又善說法毗奈耶中，諸出家者」，這就是佛法裏邊，佛是善說法，他善于宣揚諸法的真理。而「毗奈耶」就是律，說法、說律，唯有佛有大智慧宣揚的法、律是最恰到好處。你在佛法裏面出家的這個人所受的戒，「略舍二事之所顯現」，簡略地說就是棄舍這兩件事就表示你受了這種戒了，受了佛所說的戒了，就顯現出來佛法的戒。那兩件事呢？

　　申二、列

　　一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶等所顯。二者：棄舍歌舞倡妓笑戲歡娛遊縱掉逸、親愛聚會種種世會之所顯現。

　　「一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶等所顯」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶」都要棄舍，你若去管理這一件事你去照顧這一件事，你就不能修行。這的確是不容易，這件事很難，很難很難。說我一定要照顧我的父母，要孝順我的父母，我要照顧我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬，我還要照顧我的財谷珍寶等，你要去忙這些事那修行的事不要談，那就是不能做這件事。所以明白一點說，你若想修行就不能講人情；說是這個，你講人情，這個事情做不到，不能修行了。那麼這可以看見，這個修行這件事的價值有多高？要把父母、妻子都不要了去做這件事。做了這件事了，有大成就的時候，來報父母恩來照顧這一切事情，那麼這件事就平衡了。

　　「二者：棄舍歌舞倡妓」，第二件事，這個戒律，佛法這個戒律上，要「棄舍歌舞」，你還要想要唱歌還要跳舞，你還想要演電影，這「倡妓」就是唱戲的這一類的事情，你要「笑戲」，唱戲裏面就是編排一些事情令人笑，這些遊戲的事情。還有「歡娛」，人與人之間，男女之間的歡娛。「遊縱」，就是到各地方去有風景的地方去看看。「掉逸」，那就是掉動或者是這些放逸的事情。或者「親愛聚會」這些事情，種種的世間的事，把這些事都棄舍了，這就表示是佛教的戒律。

　　這兩件事都棄舍了，你就可以修行可以修禅定了。這是第一個相，「初一相」。

　　未二、次二相

　　又彼安住屍羅律儀，不由犯戒私自懇責；亦不爲彼同梵行者，以法诃…

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…