..續本文上一頁于佛法有正信的「居士」，就是有財富的人，「長者」就是有道德的人。還有「婆羅門」，就是相信梵天的這些人。「獲得種種利養恭敬」，這些長者、居士、婆羅門等爲了他的成就道業，很多很多種的供養來供養他，他可以安心修行了，還恭敬他，這樣子。

　　「而不依此利養恭敬而生貪著」，你這個修行人，他們這些長者居士、婆羅門等對你很恭敬、很供養你，但是對于這件事呢，你不貪著、不執著，不執著這件事，不愛著這件事；這件事也不容易。「亦不于他利養恭敬」，這個「他利養恭敬」是什麼呢？就是正信長者居士婆羅門等不供養你，是供養另外一個修行人了，就是「他利養恭敬」供養另外一個修行人，他沒有供養你供養另外一個修行人。你對于這件事你不要煩惱，你不要「心生憤恚」這些事情。

　　「及余不信婆羅門等」，這是其「余」的；前面都是「正信」；現在說對于佛法沒有正信的婆羅門、長者、居士這些人。「對面、背面諸不可意」，或者當你的面來诃斥你，或者是背後，背面破壞你，那這些事情都不是令人滿意的，「不可意」的。「身業，語業現行事中」，或者采取什麼行動來破壞你，或者是說什麼語言來破壞你，這些事情。「心生憤恚」，你心裏面不生憤恚。把前面那個「不」字，「亦不于他利養」那個「不」字一直貫下來。你心裏面不憤恚，心裏面不煩惱。「又複于彼無損害心」，他就是怎麼樣破壞你，你沒有傷害他的心，不要有這種心。

　　這是第叁科「心無貪恚」，下面是第四科「正念現前」。

　　辰四、正念現前

　　又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不複現行，善守念住。

　　這是第四科。這位修行人對于長者居士，相信的、不相信的事情，他心裏面都不煩惱。那麼他現在要回來反省自己在禅定裏面的「愛」煩惱、愛著禅定的煩惱，還有憍「慢」心，還有「見」、禅定裏面也有種種邪見，當然還有我、我所見，還有「無明」不明白道理，還有「疑惑」這些事情。「種種定中諸隨煩惱」，或者初禅、或者二禅、或者叁禅、四禅；初禅裏面有很多事情，有很多定。二禅、叁禅、四禅裏面也有很多定。「諸隨煩惱」，這個「隨煩惱」有兩個解釋：根本煩惱也就是隨煩惱，由根本煩惱流出來其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱。「不複現行」，你心裏面也不煩惱，在禅定裏面不要有愛、慢、見、無明、疑惑，這些煩惱「不複現行」。「善守念住」，這個「善守念住」怎麼講呢？看《披尋記》說的。

　　《披尋記》七叁八頁：

　　善守念住者：此中念住，謂四念住。應知于四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住。

　　「善守念住者：此中念住，謂四念住」，身受心法，觀這身受心法是無常、無我的，是苦、空、無常、無我的。「應知于四念住安住正念」，怎麼樣才能夠「令諸隨煩惱不複現行」呢？就是要修四念住了，就是在禅定裏面修四念住。修四念住呢，這些愛、慢、見、無明、疑惑等就「不複現行」不活動了。「應知于四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住」，這樣子。

　　這是第四科，現在第五科「離增上慢」。

　　辰五、離增上慢

　　又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。

　　這是「離增上慢」。「又非證得勝奢摩他」，因爲你叁摩地沒自在你還不是殊勝的定力。雖然不是殊勝定力，得到色界四禅也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」，也不這樣子，也不認爲我得到色界四禅我就什麼事情都辦好了，也沒有這個想法，沒有這種思想。「亦不向他說己所證」，也不向別人說：「我得色界四禅了」，也不說這件事，不向人說這件事，那麼這就叫「離增上慢」。

　　卯二、明正行(分二科)　辰一、少欲喜足(分二科)　巳一、舉于衣服

　　彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢，于諸衣服、隨宜獲得，便生喜足。

　　這底下第二科「明正行」。前面第一科是「舉依止」。「舉依止」裏面分五科，講完了。現在第二科「明正行」，分兩科，第一科「少欲喜足」。分兩科，第一科「舉于衣服」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人由于這樣子「樂斷」，前面說那個樂斷、前面說「樂修」、說「心無貪恚」、說「正念現前」、說「離增上慢」，前面是五科。「于諸衣服、隨宜獲得」，對于自己的生活所需這個「衣服」，先說衣服。「隨宜獲得」，隨其所宜，長者、居士、婆羅門等，他隨他的意思，他願意給我什麼樣我得到就好了。「便生喜足」，好的當然是歡喜，不好的也歡喜也知足。這就是「舉于衣服」。

　　巳二、例余一切

　　如于衣服，于余飲食臥具等喜足，當知亦爾。

　　這下面第二科「例余一切」。「如于衣服」是這樣子能生喜足，「于余飲食臥具等」也是「喜足」。雖然「飲食」不是那麼好也是喜足，「臥具」也不是那麼好也是喜足，不是說：「這個我不吃，你們吃，我不吃」，不是的。「這個臥具給你們用，我要用好的」，不是這樣。「當知亦爾」，就像那衣服一樣的。

　　辰二、正知受用

　　又正了知而爲受用。謂如是等諸資生具，但爲治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說乃至，于食知量。

　　這底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，現在第二科「正知受用」。真是說得詳細，說得微細。

　　「又正了知而爲受用」，就是受用這衣服、飲食、臥具的時候你心裏面還要有正知的。怎麼叫做「正知而爲受用」呢？就是受用的時候有正知。怎麼叫做「有正知」呢？「謂如是等諸資生具」，就是說你得到的這些衣服、飲食、臥具等這些「資生」，幫助我生命的存在這些資具。「但爲治身」，你的目的是什麼呢？就是來調理我這身體。「令不敗壞」，使令這個身體不要壞了，來維持這個生命的存在，正常的存在不要壞了。「暫止饑渴」，要有衣服穿，要有飲食暫時地能停下來我的饑，停下我來的渴，那麼我就可以有精神修學聖道。

　　「攝受梵行」，「攝受」就是成就，成就聖道；說我得來的衣服、飲食、臥具這些，「爲成道業，應受此食」的意思。「正事良藥，爲療形枯」，那個身不敗壞「令不敗壞」就是這樣意思。那個食存五觀，這裏面正好是這個意思。「廣說乃至、于食知量」，這裏面中間還略去了一段。看這《披尋記》有說出來。

　　《披尋記》七叁九頁：

　　但爲治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：爲身安住，食于所食，爲除饑渴，受諸飲食，爲攝梵行，受諸飲食。此中叁相，應准彼知。複說：由正思擇，食于所食，不爲倡蕩，不爲憍逸，不爲飾好，不爲端嚴，是名廣說乃至于食知量。

　　「但爲治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：爲身安住」，這個身體能正常地存在，你要「食于所食」，你要所應該吃的東西。「爲除饑渴，受諸飲食，爲攝梵行，受諸飲食。此中叁相」，就是令身不敗壞一相、暫止饑渴一相、攝受梵行一相，叁相。「應准彼知」，彼〈聲聞地〉所說的就知道了。

　　「複說：由正思擇，食于所食，不爲倡蕩」，這個明白一點說就是淫欲，不是爲淫欲而受這些事情的。「不爲憍逸」，不爲我吃的東西比你吃的好我就憍慢起來，不是的。「不爲飾好」，不爲裝飾，我穿的衣服比你好，不是那麼意思，也「不爲端嚴」而受飲食、衣服、臥具的。「是名廣說乃至于食知量」，總而言之，「爲成道業，應受此食」。

　　寅四、獲自在

　　彼由如是正修行故；于叁摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱。廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。

　　這是第四「獲得自在」。「彼由如是正修行故」，前面說的這麼多，修四念住，常常是爲道而努力。「于叁摩地獲得自在」，對于初禅、二禅、叁禅、四禅就得大自在了。「依止彼故，其心清白」，「依止彼」自在的叁摩地就是色界四禅，這時候你的內心就是清白的。怎麼叫做「清白」呢？沒有瑕穢，沒有愛、慢、見、無明、疑等這些瑕穢，遠離了這些煩惱的瑕穢。什麼叫沒有瑕穢呢？就是沒有煩惱。

　　「廣說乃至獲得不動」就是得到四禅，得到「不動」，這當然是清淨的「不動」，自在的「不動」。得到不動的四禅以後，「能引一切勝神通慧」，就是五種神通你都能成就了。

　　醜二、結

　　是名叁摩地自在。

　　「是名」叫「叁摩地自在」。這是結束這段文。

　　子二、明普攝義

　　此叁摩地自在廣義，當知唯有如所說相，除此更無若過、若增。

　　前面是解釋「辨得自在」，這是第二科「明普攝義」。「此叁摩地自在」的「廣義，當知唯有如所說相」，在很多的經論裏面說的叁摩地，很多很多，當知也像前面所說的這樣子。「除此更無若過、若增」，除了前面所說的之外，另外沒有說是能超過，能超過這個說法另外還有高明的說法，沒有。「若增」，說沒有超過但是多了幾條，也沒有多，就是這麼多。

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (8)》全文閱讀結束。