..续本文上一页于佛法有正信的「居士」，就是有财富的人，「长者」就是有道德的人。还有「婆罗门」，就是相信梵天的这些人。「获得种种利养恭敬」，这些长者、居士、婆罗门等为了他的成就道业，很多很多种的供养来供养他，他可以安心修行了，还恭敬他，这样子。

　　「而不依此利养恭敬而生贪着」，你这个修行人，他们这些长者居士、婆罗门等对你很恭敬、很供养你，但是对于这件事呢，你不贪着、不执着，不执着这件事，不爱着这件事；这件事也不容易。「亦不于他利养恭敬」，这个「他利养恭敬」是什么呢？就是正信长者居士婆罗门等不供养你，是供养另外一个修行人了，就是「他利养恭敬」供养另外一个修行人，他没有供养你供养另外一个修行人。你对于这件事你不要烦恼，你不要「心生愤恚」这些事情。

　　「及余不信婆罗门等」，这是其「余」的；前面都是「正信」；现在说对于佛法没有正信的婆罗门、长者、居士这些人。「对面、背面诸不可意」，或者当你的面来诃斥你，或者是背后，背面破坏你，那这些事情都不是令人满意的，「不可意」的。「身业，语业现行事中」，或者采取什么行动来破坏你，或者是说什么语言来破坏你，这些事情。「心生愤恚」，你心里面不生愤恚。把前面那个「不」字，「亦不于他利养」那个「不」字一直贯下来。你心里面不愤恚，心里面不烦恼。「又复于彼无损害心」，他就是怎么样破坏你，你没有伤害他的心，不要有这种心。

　　这是第三科「心无贪恚」，下面是第四科「正念现前」。

　　辰四、正念现前

　　又爱、慢、见、无明、疑惑，种种定中诸随烦恼，不复现行，善守念住。

　　这是第四科。这位修行人对于长者居士，相信的、不相信的事情，他心里面都不烦恼。那么他现在要回来反省自己在禅定里面的「爱」烦恼、爱着禅定的烦恼，还有憍「慢」心，还有「见」、禅定里面也有种种邪见，当然还有我、我所见，还有「无明」不明白道理，还有「疑惑」这些事情。「种种定中诸随烦恼」，或者初禅、或者二禅、或者三禅、四禅；初禅里面有很多事情，有很多定。二禅、三禅、四禅里面也有很多定。「诸随烦恼」，这个「随烦恼」有两个解释：根本烦恼也就是随烦恼，由根本烦恼流出来其他轻微的烦恼，也叫随烦恼。「不复现行」，你心里面也不烦恼，在禅定里面不要有爱、慢、见、无明、疑惑，这些烦恼「不复现行」。「善守念住」，这个「善守念住」怎么讲呢？看《披寻记》说的。

　　《披寻记》七三八页：

　　善守念住者：此中念住，谓四念住。应知于四念住安住正念，所作应作，离不应作，是名善守念住。

　　「善守念住者：此中念住，谓四念住」，身受心法，观这身受心法是无常、无我的，是苦、空、无常、无我的。「应知于四念住安住正念」，怎么样才能够「令诸随烦恼不复现行」呢？就是要修四念住了，就是在禅定里面修四念住。修四念住呢，这些爱、慢、见、无明、疑惑等就「不复现行」不活动了。「应知于四念住安住正念，所作应作，离不应作，是名善守念住」，这样子。

　　这是第四科，现在第五科「离增上慢」。

　　辰五、离增上慢

　　又非证得胜奢摩他，即以如是奢摩他故，谓己一切所作已办；亦不向他说己所证。

　　这是「离增上慢」。「又非证得胜奢摩他」，因为你三摩地没自在你还不是殊胜的定力。虽然不是殊胜定力，得到色界四禅也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，谓己一切所作已办」，也不这样子，也不认为我得到色界四禅我就什么事情都办好了，也没有这个想法，没有这种思想。「亦不向他说己所证」，也不向别人说：「我得色界四禅了」，也不说这件事，不向人说这件事，那么这就叫「离增上慢」。

　　卯二、明正行(分二科)　辰一、少欲喜足(分二科)　巳一、举于衣服

　　彼由如是乐断乐修，心无贪恚，正念现前，离增上慢，于诸衣服、随宜获得，便生喜足。

　　这底下第二科「明正行」。前面第一科是「举依止」。「举依止」里面分五科，讲完了。现在第二科「明正行」，分两科，第一科「少欲喜足」。分两科，第一科「举于衣服」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人由于这样子「乐断」，前面说那个乐断、前面说「乐修」、说「心无贪恚」、说「正念现前」、说「离增上慢」，前面是五科。「于诸衣服、随宜获得」，对于自己的生活所需这个「衣服」，先说衣服。「随宜获得」，随其所宜，长者、居士、婆罗门等，他随他的意思，他愿意给我什么样我得到就好了。「便生喜足」，好的当然是欢喜，不好的也欢喜也知足。这就是「举于衣服」。

　　巳二、例余一切

　　如于衣服，于余饮食卧具等喜足，当知亦尔。

　　这下面第二科「例余一切」。「如于衣服」是这样子能生喜足，「于余饮食卧具等」也是「喜足」。虽然「饮食」不是那么好也是喜足，「卧具」也不是那么好也是喜足，不是说：「这个我不吃，你们吃，我不吃」，不是的。「这个卧具给你们用，我要用好的」，不是这样。「当知亦尔」，就像那衣服一样的。

　　辰二、正知受用

　　又正了知而为受用。谓如是等诸资生具，但为治身令不败坏，暂止饥渴，摄受梵行。广说乃至，于食知量。

　　这底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，现在第二科「正知受用」。真是说得详细，说得微细。

　　「又正了知而为受用」，就是受用这衣服、饮食、卧具的时候你心里面还要有正知的。怎么叫做「正知而为受用」呢？就是受用的时候有正知。怎么叫做「有正知」呢？「谓如是等诸资生具」，就是说你得到的这些衣服、饮食、卧具等这些「资生」，帮助我生命的存在这些资具。「但为治身」，你的目的是什么呢？就是来调理我这身体。「令不败坏」，使令这个身体不要坏了，来维持这个生命的存在，正常的存在不要坏了。「暂止饥渴」，要有衣服穿，要有饮食暂时地能停下来我的饥，停下我来的渴，那么我就可以有精神修学圣道。

　　「摄受梵行」，「摄受」就是成就，成就圣道；说我得来的衣服、饮食、卧具这些，「为成道业，应受此食」的意思。「正事良药，为疗形枯」，那个身不败坏「令不败坏」就是这样意思。那个食存五观，这里面正好是这个意思。「广说乃至、于食知量」，这里面中间还略去了一段。看这《披寻记》有说出来。

　　《披寻记》七三九页：

　　但为治身令不败坏等者：〈声闻地〉说：为身安住，食于所食，为除饥渴，受诸饮食，为摄梵行，受诸饮食。此中三相，应准彼知。复说：由正思择，食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，是名广说乃至于食知量。

　　「但为治身令不败坏等者：〈声闻地〉说：为身安住」，这个身体能正常地存在，你要「食于所食」，你要所应该吃的东西。「为除饥渴，受诸饮食，为摄梵行，受诸饮食。此中三相」，就是令身不败坏一相、暂止饥渴一相、摄受梵行一相，三相。「应准彼知」，彼〈声闻地〉所说的就知道了。

　　「复说：由正思择，食于所食，不为倡荡」，这个明白一点说就是淫欲，不是为淫欲而受这些事情的。「不为憍逸」，不为我吃的东西比你吃的好我就憍慢起来，不是的。「不为饰好」，不为装饰，我穿的衣服比你好，不是那么意思，也「不为端严」而受饮食、衣服、卧具的。「是名广说乃至于食知量」，总而言之，「为成道业，应受此食」。

　　寅四、获自在

　　彼由如是正修行故；于三摩地获得自在。依止彼故，其心清白，无有瑕秽，离随烦恼。广说乃至获得不动，能引一切胜神通慧。

　　这是第四「获得自在」。「彼由如是正修行故」，前面说的这么多，修四念住，常常是为道而努力。「于三摩地获得自在」，对于初禅、二禅、三禅、四禅就得大自在了。「依止彼故，其心清白」，「依止彼」自在的三摩地就是色界四禅，这时候你的内心就是清白的。怎么叫做「清白」呢？没有瑕秽，没有爱、慢、见、无明、疑等这些瑕秽，远离了这些烦恼的瑕秽。什么叫没有瑕秽呢？就是没有烦恼。

　　「广说乃至获得不动」就是得到四禅，得到「不动」，这当然是清净的「不动」，自在的「不动」。得到不动的四禅以后，「能引一切胜神通慧」，就是五种神通你都能成就了。

　　丑二、结

　　是名三摩地自在。

　　「是名」叫「三摩地自在」。这是结束这段文。

　　子二、明普摄义

　　此三摩地自在广义，当知唯有如所说相，除此更无若过、若增。

　　前面是解释「辨得自在」，这是第二科「明普摄义」。「此三摩地自在」的「广义，当知唯有如所说相」，在很多的经论里面说的三摩地，很多很多，当知也像前面所说的这样子。「除此更无若过、若增」，除了前面所说的之外，另外没有说是能超过，能超过这个说法另外还有高明的说法，没有。「若增」，说没有超过但是多了几条，也没有多，就是这么多。

《瑜伽师地论讲记 卷第二十 (8)》全文阅读结束。