壬五、結簡外道
又先所說得叁摩地,若中所說叁摩地圓滿,及今所說叁摩地自在,總名無上世間一切種清淨。當知此清淨,唯在正法;非諸外道。
這是第五科「結簡外道」。現在這一大段文都是在說明「世間一切種清淨」。這一科裏面分五科,現在就是第五科「結簡外道」。我們學到這裏,應該知道一件事;「世間一切種清淨」從未到地定開始一直到叁摩地自在,這叫做「清淨」,不在此內的其他的事情,都是染汙了。
這第五科「結簡外道」。「又先所說」,「又」這一大段文,就是「世間一切種清淨」這一大段文,最「先所說」的一段是「得叁摩地」,就是得未到地定。「若中所說叁摩地圓滿」,就是「中」間一大段「說」的就是「叁摩地圓滿」,就是由未到地定開始,得色界四禅。「及今所說」,及現在所說的是什麼呢?就是「叁摩地自在」。得到了色界四禅之後,進一步的用功修行使令色界四禅入住出得大自在,有神通。這叁大段總名「無上世間一切種清淨」。前邊沒有這個「無上」兩個字,這裏邊加了個「無上」,是世間一切清淨之一切法中,此是最殊勝的所以叫「無上」。
「當知此清淨」現在正是這一科的題目「結簡外道」的意思。「此清淨」是「唯在正法」,這叁種清淨,唯獨是在佛法裏邊這樣的圓滿地開示;「非諸外道」不是外道所能夠講解的、所能明白的,他們不懂這回事;雖然他們也能得四禅八定,但是不能和佛法所說的相比。這是把這個「世間一切種清淨」這一大段文結束了。
辛二、世間一切種清淨(分二科) 壬一、征
雲何出世間一切種清淨?
這是那個修所成地的最後一段,就是「出世間一切種清淨」。但是在科段上的分判,是把它放在世間一切種清淨合成一科,那麼它就是第二科了。這一科裏面分兩科,第一科是「征」。
「雲何出世間一切種清淨」,怎麼叫做出世間一切種清淨呢?這是問。
第二科解「釋」,分兩科,第一科是「辨諸清淨」。分五科,第一科是「標」。
壬二、釋(分二科) 癸一、辨諸清淨(分五科) 子一、標
當知略有五種。
什麼叫做「出世間一切種清淨」?現在簡要的,提綱挈領的告訴你就是有五種。這是標出來數目。第二科是……
子二、征
何等爲五?
你說五種,是那五種呢?告訴我。
下面第叁科就是「列」出來這五種。
子叁、列
一、入聖谛現觀。二、入聖谛現觀已離諸障礙。叁、入聖谛現觀已,爲欲證得速疾通慧,作意思惟諸歡喜事。四、修習如所得道。五、證得極清淨道,及果功德。
「一、入聖谛現觀」,第二段就是「入聖谛現觀已離諸障礙」,第叁段就是「入聖谛現觀已,爲欲證得速疾通慧,作意思惟諸歡喜事」,這是第叁段。第「四、修習如所得道」,這是第四段。「五、證得極清淨道,及果功德」。這五種合起來就名爲出世間一切種清淨,這是把這五種列出來名字。
下面第四科就來解釋這五種。分五段,第一科就是解釋這個「入聖谛現觀」。「入聖谛現觀」分兩科,第一科是「征」。
子四、釋(分五科) 醜一、入聖谛現觀(分二科) 寅一、征
雲何入聖谛現觀?
「雲何入聖谛現觀」,入聖谛現觀是什麼意思呢?這就是問。
這個「聖谛」,就是苦集滅道四谛。這個苦集滅道四谛稱之爲「聖谛」,就是聖人才知道是苦、是集、是滅、是道。我們凡夫雖然也在苦惱的境界裏生活,但是不知道是苦,不感覺到苦,除非是叁惡道的衆生,有的感覺是苦,但是他也不是真實能明白。我們人間的人天上的人不知道苦,不感覺到是苦的。所以知道是苦,這是聖人的境界。這個苦谛,集谛,能夠明白什麼是滅谛,那當然是聖人的境界,和這個道谛,這都是聖人的境界,所以稱之爲「聖谛」。
「現觀」呢?要得到這個清淨無漏的無分別的智慧,這樣智慧現前了呢?就和聖谛的真理和合,就契合了叫作觀,這叫作「現觀」,「入聖谛現觀」。這是簡單這樣解釋,下邊它有詳細的解釋了。
寅二、釋(分二科) 卯一、辨入現觀(分二科) 辰一、辨(分二科)
巳一、明漸次(分二科) 午一、由正知
謂由如來諸弟子衆,已善修習世間清淨,知長夜中,由妙五欲,積集其心。食所持故,長養其心,于彼諸欲生愛樂故;而于諸欲,深見過患。于上勝境,見寂靜德。
「辨入現觀」又分兩科,第一科是「辨」。又分兩科,第一科「明漸次」,成就入聖谛現觀不是頓然間成就的,是要有一個次第,逐漸的次第才成就的。分兩科,第一科「由正知」,你先要有正知的這種條件。
「謂由如來諸弟子衆」,怎麼叫做入聖谛現觀?現在告訴你。就是佛的弟子,「如來」指釋迦牟尼佛。「諸弟子衆」是佛陀的弟子衆。這句話我認爲還不容易,雖然是都是出家了,出家的時候是說以釋迦佛爲師,但是你真是以佛爲師了嗎?這句話不見得,很多人都沒能辦得到。「已善修習世間清淨」,佛的弟子衆他能放下世間上的名聞利養,放下欲的榮華富貴名聞利養的這些戲論的事情,能夠安心地修學禅定。「已善修習世間的清淨」就是未到地定你成就了,你成就了色界四禅了。
達到了這個程度的人呢,「知長夜中,由妙五欲,積集其心」,這樣的佛教徒他是明白了,知道了這個凡夫從無始劫以來在「長夜中」,「長夜」是黑暗的境界。我們說是夜間,晝夜二十四小時,夜間有幾個小時就是那麼長的夜間,現在不是指這個夜。這個「夜」是很「長」的從來太陽沒有出來的,從無始劫以來你都沒有得到光明的智慧,都是在無明的煩惱裏面。這樣的人「由妙五欲,積集其心」,他不知道這個五欲,色聲香味觸是個苦惱的境界,是令你苦惱的境界,不知道是苦惱認爲這東西太美了,認爲這是非常好,「妙」者「好」也,這五欲是很好的,常去愛著這個五欲,在裏面貪著,在裏面憤怒,在裏面愚癡,「由妙五欲」生貪瞋癡來熏習你這一念心,在你的「心」裏面「積集」了很多的貪瞋癡,這樣子。
「食所持故,長養其心」,但是你愛著五欲也還不是那麼容易,你要有你的身體,你這個身體要有力量就是要有飲食,有段食、觸食、意思食、識食,一共是四個食。這個食,你有這種食,你都具足了這些食就能夠長養你這身體,由于身體的長養呢就能長養你的心。你這個身體一點氣力沒有了你去愛著五欲?這是辦不到的。身體強了心也就強了,是「長養其心」。「于彼諸欲生愛樂故」,這個時候你才能夠在這個五欲裏邊生出種種的愛樂,這貪瞋癡就活動起來了。生愛樂了這時候,就做出了種種罪過的事情,于是乎得種種的果報。「而于諸欲,深見過患」,所以這個「佛弟子衆」、「已善修習世間清淨」的人,知道這個五欲令一切衆生得大苦惱,這五欲有很多的過患,知道這件事。
「于上勝境,見寂靜德」,對于世間上的五欲知道是有過患的,不和一般的凡夫的想法相同了。「于上勝境,見寂靜德」,這個「上勝境」就是超過了世間。前面這個「欲」,是「而于諸欲,深見過患」;當然在欲界的衆生、欲界的色聲香味觸的欲,也包括了色界天、無色界天的欲,也應該包括在內的,這些「欲」都是有過患的。什麼是沒有過患的呢?「于上勝境」,就是超過了欲界、色界、無色界以上的那個殊勝的聖人的世界,「見寂靜德」他是感覺到那個世界是有殊勝的功德的。這個「寂靜」對這個浮動說的,你有煩惱你心就不安。我們沒有得定的人心裏面有煩惱心就不安,你貪煩惱來了心裏不安,你瞋煩惱來了也是不安,你疑惑心、高慢心、所有的煩惱來了心裏都是不安的。那麼色界定、無色界定裏邊也有煩惱,他那煩惱動起來他也是不安,所以這些都是有過患的。沒有煩惱了以後呢心裏面寂靜,心裏面寂靜那就是涅槃境界,「生滅滅已,寂滅爲樂」的境界,那是最殊勝的最安樂的最自在的,「于上勝境,見寂靜德」。
這叫作「正知」;你想要入聖谛現觀你先要具足這個條件,你要有「正知」。就是世間上…,不要說是人間的五欲,連天上的色界天無色界天的禅定都是苦惱的事情了,你要有這樣的認識。你還要認識到出世間的聖道、出世間的涅槃是最殊勝的是最微妙的,你也要有這樣的認識。你這樣子你才有可能入聖谛現觀,你才有這個,你才有的。
這是第一科是「正知」,第二科「由厭離」。
午二、由厭離
彼于戲論界易可安住,謂于世間一切種清淨;于無戲論界難可安住,謂于出世間一切種清淨。是故于彼厭惡而住,非不厭惡。
「彼于戲論界易可安住,謂于世間一切種清淨」,也是這個佛教徒,他是知道「彼」那個凡夫。你沒得定你是凡夫,你得到色界定無色界定的人你還是凡夫,所以「彼」那個凡夫人「于戲論界易可安住」,這虛妄分別的世界他那個心在那裏能安住,可以安住。但是現在這裏是說什麼呢?「謂于世間一切種清淨」,一般的人,完全不靜坐的人那都不要提,不要提這件事。就是已經得到未到地定,得到了色界定、無色界定的人,就這些人還是「彼于戲論界易可安住,謂于世間一切種清淨」就是這些人,這些人都是在虛妄分別的世界安住,安住在那裏。
「于無戲論界難可安住」,對于沒有語言文字的戲論,這個《披尋記》有解釋。「難可安住」,他們不容易在那裏安住。就是已經成就了世間一切種清淨的人,對于沒有戲論的這個涅槃的世界他不能安住其心。因爲什麼?他沒有得到那清淨無分別智慧不可以呀。「謂出世間一切種清淨」那個地方你不能安住。
「是故于彼厭惡而住,非不厭惡」,所以佛教徒若成就了叁摩地、叁摩地圓滿、叁摩地自在,對于所成就的叁摩地自在、圓滿的境界心裏面並不歡喜的呀,「于彼厭惡而住」還是厭惡它不歡喜它…
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (9)》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…