辰二、别释诸相(分四科)　巳一、初处观察(分二科)　

　　午一、释(分三科) 未一、下劣形相

　　由剃除须发故、舍俗形好故、着坏色衣故，应自观察形色异人，如是名为观察誓受下劣形相。

　　这是第三科「三摩地自在」分两科，第一科「辨得自在」又分两科，第一科「释」。「释」里边又分四科，第一科「善观察」这一科又分两科，第一科是「略标」，第二科是「广辨」。「广辨」里边分两科，第一科「总标四处」，这昨天讲过了。现在是第二科「别释诸相」，就是解释这个四处，分四科，第一科是「初处」的「观察」，分两科，第一科是解「释」，又分三科，第一科「下劣形相」。

　　「由剃除须发故」，就是发心学习圣道这个人，在这里说就是修禅定的这个人，想要成就三摩地自在的这个人，他应该怎么样学习呢？「由剃除须发故」，就是要剃除他的须，剃除他的发，要这样来学习，这是一样。第二样「舍俗形好故」，要弃舍世间人所认为的那个形相的美好，也要弃舍。第三样「着坏色衣故」，你穿的衣服也不要像世间人穿的那么样的好，这个颜色是很坏的很不好的。这是三样。

　　「应自观察形色异人」，这位修行人他想要得三摩地自在，应该自己观察自己的「形」，观察自己的「色」，不同于世俗上的人。「如是名为观察誓受下劣形相」，你想要得禅定得三摩地自在，你先要作好这件事。

　　未二、下劣威仪

　　于行住坐卧语默等中，不随欲行，制伏憍慢，往趣他家，审正观察，游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。

　　前面是「下劣形相」，现在第二是「下劣」的「威仪」。

　　「于行」，你在「行」的时候、「住」的时候、「坐」的时候、「卧」的时候、「语」同人说话、或者是「默」然不说话的时候，在这么多的威仪里边「不随欲行」，你心里边不能够随着你的欲心去活动。若随欲而行、随欲而住、随欲而坐、随欲而卧、随欲而语、而默，这样不及格。不要随欲而活动。

　　「制伏憍慢、往趣他家」，要能够制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起别人，要把这样的毛病，要把它调伏它。「往趣他家」是到别人的地方去。「审正观察，游行乞食」，你要注意地去观察，到别人的家去你要注意地观察。「游行乞食」，到别人家干什么呢？就是乞食，自己不生产，自己就是乞求你的饮食。「如是名为观察誓受下劣威仪」，下劣威仪原来是这样子。「不随欲行，制伏憍慢，往趣他家、审正观察，游行乞食」，这叫做「下劣的威仪」。看这个《披寻记》的解释。

　　《披寻记》七三五页：

　　于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住，于彼诸业正念所摄，不放逸摄，是名不随欲行，应随月喻。往施主家，具足惭愧、远离憍慢、荡涤身心，是名制伏憍慢往趣他家。游行乞食，或有应往、或不应往，及于往时观见众色，或有应观、或不应观，是名审正观察游行乞食。如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相。(陵本二十四卷十二页)

　　「于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住」，这个「正知而住」这个「正知」是什么意思呢？就是自己观察自己的心不要有染污心，有了的时候立刻地恢复清净，这叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀缘，心里面有染污了自己还不知道，或者知道有染污心了而不加调伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。

　　「于彼诸业正念所摄，不放逸摄」，你这位修行人「于彼诸业」，就是或者是行、或者是住、坐、卧、语、默这么多的活动中「正念所摄」，你一直地保持清净心，要这样子。「不放逸摄」，不要有染污心的思惟，要这样子做「是名不随欲行」。这就是「应随月喻」，这个是在《涅槃经》上说到这个譬喻，像那个月亮，初一、初二、初三、初四、初五它这光明越来越大越来越增长，一直到十五的时候它的光明特别地圆满。我们发心用功修行的人，你的心也要这样子，里面这清净心越来越增长越来越广大，无论什么时候心里都是清净，保持清净，像月亮那样。等到这个月亮十五是月圆，那十六、十七、十八、十九、二十，这个光明就越来越少越来越少了，这表示什么呢？你发心修行的时候使令心里面的这些染污越来越减少越来越减少，所以这个修行人，你要自己常照顾自己的这一念灵明的心，叫它清净心增长染污心渐渐减少，最后没有染污心了，你要这样学习这叫做「应随月喻」，用月来譬喻这个修行人的心。

　　「往施主家，具足惭愧」，因为这个修行人自己不生产，佛是这么样安排，安排出家人自己不去生产，不去积蓄财富，那么就去乞食。到「施主」家去乞食的时候，「具足惭愧」心，我现在穿上了出家人的衣服，等于是贴上标签了：「你是个修行人。」你若是在家居士他也是信佛，但是他没有标签，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足惭愧」，你一看我是修行人，但是我心里面的贪瞋痴还没有减少，要生惭愧心。「远离憍慢」，就不要憍慢，我的烦恼还没有减少，我的戒定慧还没有广大起来没有建立起来，我怎么可以瞧不起别人呢？远离憍傲。「荡涤身心，是名制伏憍慢」，要用佛法要用禅定来沐浴、来洗、来涤除身心的污垢，是这样子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。

　　「游行乞食，或有应往，或不应往」，或者你去施主家，有的时候是这家应该去，有的时候也不应该去，或者他们正在匆忙的时候你不要去，或者他们有污秽的事情你也不要去，在〈声闻地〉说得很详细，说是「或有应往、或不应往」。「及于往时，观见众色，或有应观、或不应观」，看见种种情况，有的事应该看有的事你不要看。「是名审正观察游行乞食」。

　　「如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相」。这个《瑜伽师地论》它就是慈悲，就是样样说得详详细细地、清清楚楚地告诉我们。这是「观察誓受下劣威仪」。

　　未三、下劣众具

　　又正观察从他获得，无所畜积，诸供身具，如是名为观察誓受下劣众具。

　　是第三个「下劣众具」。「又正观察」，这位修禅定的人他要注意「观察」，什么事情不可以不观察就做这件事，要思惟；「从他获得」，你去乞求，「从他」从施主那里「得」到的东西是你「无所畜积」，你没有「积畜」，没有这种东西，然后你从施主家得到，得到什么呢？「供身具」，供给你身体的生活所需的这些资具，「如是名为观察誓受下劣众具」。当然也可能施主给你一个很名贵的东西，也可能，但是你不要作这个希望，就是怎么样不是太好，你也应该生欢喜心了。你要做这样想，就是下劣的众具我维持生活就好了。

　　午二、结

　　由此五相，当知是名初处观察。

　　「由此五相，当知是名初处观察」，前面这是五相。第一个下劣的形相这里有三种，有剃除须发、有舍俗形好、着坏色衣，再加上下劣威仪、下劣众具，这是五个。

　　「由此五相，当知是名初处观察」，这是第一个地方的观察。

　　巳二、第二处观察(分二科)　 午一、释(分三科)　

　　未一、初一相(分二科) 申一、标

　　又善说法毗奈耶中，诸出家者所受尸罗，略舍二事之所显现。

　　现在是第二科「第二处的观察」，分两科，第一科是解「释」。分三科，第一科「初一相」，也是五个相，现在第一个相。分两科，第一科是「标」。

　　「又善说法毗奈耶中，诸出家者」，这就是佛法里边，佛是善说法，他善于宣扬诸法的真理。而「毗奈耶」就是律，说法、说律，唯有佛有大智慧宣扬的法、律是最恰到好处。你在佛法里面出家的这个人所受的戒，「略舍二事之所显现」，简略地说就是弃舍这两件事就表示你受了这种戒了，受了佛所说的戒了，就显现出来佛法的戒。那两件事呢？

　　申二、列

　　一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显。二者：弃舍歌舞倡妓笑戏欢娱游纵掉逸、亲爱聚会种种世会之所显现。

　　「一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝」都要弃舍，你若去管理这一件事你去照顾这一件事，你就不能修行。这的确是不容易，这件事很难，很难很难。说我一定要照顾我的父母，要孝顺我的父母，我要照顾我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属，我还要照顾我的财谷珍宝等，你要去忙这些事那修行的事不要谈，那就是不能做这件事。所以明白一点说，你若想修行就不能讲人情；说是这个，你讲人情，这个事情做不到，不能修行了。那么这可以看见，这个修行这件事的价值有多高？要把父母、妻子都不要了去做这件事。做了这件事了，有大成就的时候，来报父母恩来照顾这一切事情，那么这件事就平衡了。

　　「二者：弃舍歌舞倡妓」，第二件事，这个戒律，佛法这个戒律上，要「弃舍歌舞」，你还要想要唱歌还要跳舞，你还想要演电影，这「倡妓」就是唱戏的这一类的事情，你要「笑戏」，唱戏里面就是编排一些事情令人笑，这些游戏的事情。还有「欢娱」，人与人之间，男女之间的欢娱。「游纵」，就是到各地方去有风景的地方去看看。「掉逸」，那就是掉动或者是这些放逸的事情。或者「亲爱聚会」这些事情，种种的世间的事，把这些事都弃舍了，这就表示是佛教的戒律。

　　这两件事都弃舍了，你就可以修行可以修禅定了。这是第一个相，「初一相」。

　　未二、次二相

　　又彼安住尸罗律仪，不由犯戒私自恳责；亦不为彼同梵行者，以法诃…

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