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「謂于四沙門果等者：謂若證谛現觀，便不顛墮惡趣」，這個「谛現觀」下面再解釋，下面有解釋。「便不」，你若是成就了聖道的時候，你就不會從這個人天的世界墮落到叁惡道去受苦了，因爲你得了聖道，把愛煩惱見煩惱滅掉了，你心裏面永久是清淨莊嚴而沒有煩惱沒有罪垢，所以不會到叁惡道去的。「及不複造諸惡趣等」，得了聖道以後，你不會再造嚴重的罪過的事情，所以不會，「不複造」這罪過等「感彼異熟」，招感彼叁惡道的果報，「由是不爲惡趣苦所隨逐」，得了聖道以後惡趣苦不隨逐你了。
「又證現觀補特伽羅有多種差別：若于欲界未離欲者」，說是這個人得了聖道，但是他在欲界，欲界的欲還沒能離，他還有欲。「初證現觀得預流果」，這時候初開始得到無漏的智慧了，他是得到初果，預流果就是初果，這是一種情形。「若于欲界倍離欲者」，若是這個修行人超過了初果，他能把欲界的很多的欲都遠離了。這個「倍」，就是加倍，就是多的意思。欲界的煩惱分九品，這二果聖人斷除去六品了，所以是斷除很多的欲了。這個人「初證現觀得一來果」，就是得了斯陀含果叫「一來果」，他要再來欲界一次，這樣子。
譬如說這個得初果的人他還沒離欲，但是他見煩惱沒有了，他雖然有愛煩惱，他就不會牽引他到叁惡道去。若是你有愛煩惱又有見煩惱，那就能到叁惡道去，還有見煩惱又有愛煩惱，這個業的力量大你沒有辦法回轉它，你不能阻止這個業力不得果報，就會到叁惡道去受苦。若是你斷除去見煩惱，無我、無我所得成于忍了的話，你愛煩惱雖然在，它力量不夠它不能牽你到叁惡道去，所以也沒有惡趣苦的隨逐。這二果呢，不但是見煩惱沒有了愛煩惱也去掉了很多，所以也沒有惡趣苦的隨逐。
「若已離欲界欲者」，若是這個修行人把欲界的欲完全棄舍了，「初證現觀得不還果」，他就得了叁果了，是叁果聖人了，那這個人更不會到叁惡道去了，叁惡道苦更不隨逐他。
「翻此，應知于沙門果未能隨有所證」，與前面說的相反的話，你對于這個初果沒得到，二果、叁果、四果都沒得到「故爲惡趣苦所隨逐」，你愛煩惱也一直有，你也有見煩惱，那你叁惡道的苦就隨著你。「是爲第一所觀察相」，這是第一觀察相。
這是第一種苦。
體是生老病死法故，爲內壞苦之所隨逐。
「體是生老病死法」者，所有的衆生所得到的這個生命體，你這個色受想行識這個生命體，它是無常法，它是要變化的。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，就是把你這個身體給你破壞了，「爲內壞苦之所隨逐」。說叁惡道的苦，我現在在人間我沒有叁惡道的苦，還沒出現。但是你現在在人間也並不太好，有生老病死苦追著你隨著你，也是苦惱，這是第二種苦。
第二種苦呢，裏面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面叁惡道苦，就是五個苦了。
一切所愛離別法故，爲愛壞苦之所隨逐。
說是你說到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情，不是完全是苦。這地方說「一切所愛」，就算你還有很多可愛的如意的事情，但是那個事情還是終究有一天同你分離的，他不會永久地爲你所掌握的，「爲愛壞苦之所隨逐」，就是愛別離苦。一定是還有這種苦。
自業所作故，一切苦因之所隨逐。
前邊是五個苦，加這一個愛別離苦，就是六個了。「自業所作故」，就是你這個身體、色受想行識，是你前生的有漏的業力所得到的果報。這個色受想行識裏邊「一切苦因之所隨逐」，這老病死苦的因、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，很多的苦的因都在你的色受想行識裏面都隨逐你，這就是五取蘊苦。加上，前面是六個了，再加這個就是七個，七苦。
前面是「辨四苦」。辨四苦，其實裏面有七苦。
未二、攝七相
彼爲如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。
「彼爲如是四苦隨逐」，「彼」那個得了禅定的人，但是他還沒得聖道。「彼爲如是四苦所隨逐，應以七相審正觀察」，七種苦相你觀察它，他還有七種苦。
這是「未二、攝七相」。底下第二科是「結」。第一科是解釋，現在是結束它。
午二、結
由此七相，是名第四處觀察。
由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。
寅二、正思惟(分叁科) 卯一、舉作意
彼于如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我爲求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，于四種苦，爲脫何等？
這是第二科「正思惟」。前面「叁摩地自在」這一科，第一科「辨得自在」，分兩科，第一科是解「釋」。解釋裏面分四科，第一科是「善觀察」，就是前面這個講完了。現在第二科是「正思惟」。「正思惟」分叁科，第一科是「舉作意」。
「彼于如是四處」，說是那個修行人在這四種境界裏面，「以二十二相正觀察時」，這個四處，前叁處每一處有五相，這第四處有七相，加起來就是二十二相。那個修行人在這四個地方用二十二種情況來觀察的時候，「便生如是如理作意」，他就會引發出來這樣合理的觀察思惟，什麼「如理作意」呢？「謂我爲求如是事故」，這就是說，我爲求得到叁摩地自在的事情，「誓受下劣形相威儀」，我決定承受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資身具。「誓受禁戒」，這是第二處。前面「誓受下劣形相威儀及資身具」這是第一處，「誓受禁戒」是第二處，「誓受精勤，常修善法」是第叁處，「而我今者」我受這叁處，「而我今者，于四種苦，爲脫何等？」我努力地修行得了色界四禅了，得到這麼高的境界了，那我現在對這四種的苦惱我解脫了那一種苦？自己審察自己。這叫作「舉作意」，叫「如理作意」。
卯二、顯精勤
若我如是自策、自勵，誓受叁處，猶爲四苦，常所隨逐，未得解脫。我今不應爲苦隨逐，未于勝定獲得自在，中路止息，或複退屈。
「若我如是自策、自勵，誓受叁處」這是第二科「顯精勤」。他這樣子作意以後，他再想：若我這樣子自己自動地鞭策自己，自己勉勵自己精進地用功。「誓受叁處，猶爲四苦，常所隨逐」，我還是有四種苦惱隨逐我，我還沒得解脫「未解脫苦」。「我今不應爲苦隨逐，未于勝定獲得自在中路止息」，說我現在不應該有這四種苦隨逐我，我還沒有于勝定獲得自在中路就止息了，我不應該這樣子。我沒得叁摩地自在，我就中路就停下來，「或複退屈」，或退下來了，從禅定裏面退出來了，就是沒有禅定了，都不應該這樣子。
這是「顯精勤」，他精進地用功修行。
卯叁、結名想
如是精勤如理作意，乃得名爲出家之想，及沙門想。
這是第叁科「結名想」。若這樣地「精勤」用功修行，還能這樣地「如理作意」地觀察，「乃得名爲出家之想」，這個人才算是個出家人，他算是有了出家人的思想了。「及沙門想」，「沙門」翻個「勤息」，「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」，他才有這樣的「名」，可以稱之爲出家人了，這個人他有出家人的思想了，及「沙門」的名，沙門的「想」，可以稱之爲沙門了，這樣意思。
寅叁、修方便(分二科) 卯一、舉依止(分五科) 辰一、樂斷
彼于圓滿修多方便以爲依止，由世間道，證得叁摩地圓滿故；于煩惱斷，猶未證得，複依樂斷，常勤修習。
這是第叁科「修方便」，前面是第二科「正思惟」。第一科是「善觀察」，第二科「正思惟」，這第叁科「修方便」。我們還沒得叁摩地自在，這時候就是要精進修行，所以「修方便」。分兩科，第一科「舉依止」。分五科，第一科是「樂斷」。
「彼于圓滿修多方便以爲依止」，就是那個修行人對于想要得到叁摩地圓滿，他要努力地修了很多的方便，那麼就是得到了未到地定了，以未到地定爲依止。「由世間道，證得叁摩地圓滿故」，以未到地定爲依止繼續向前修行，他不是用佛法的苦集滅道，是用世間道；這個欲界是苦，色界定是微妙安靜的是安樂的，就是這樣子的心情。「證得了叁摩地圓滿」，就是得到了初禅、二禅、叁禅、四禅了。
「于煩惱斷猶未證得」，雖然是得到了四禅了很好了，很高的禅定了，但是對于愛煩惱見煩惱的斷，斷除這麼多的煩惱的聖境，「猶未證得」還沒成就。「複依樂斷、常勤修習」，所以爲了成就叁摩地的自在，他所以想要斷除這個煩惱還精進修行，因爲你得到了色界四禅裏面，還有愛煩惱、有見煩惱，還有慢、憍慢的煩惱，還有無明、還有疑，有這麼多的煩惱。
這是「樂斷」，下面第二科是「樂修」。
辰二、樂修
又彼已得善世間道，數數爲得叁摩地自在故；依止樂修無間而轉。
「又彼已得善世間道」，得到了色界四禅這是世間上很好的一條道。「數數爲得叁摩地自在故」，爲了成就叁摩地自在所以數數地還要繼續修行；得到色界四禅了還沒能夠自在，所以「爲得自在故」繼續努力修行。「依止樂修、無間而轉」，「依止樂修」就是願；我要修成功叁摩地自在所以要「無間而轉」，不間斷就是不懈怠地繼續努力修行。
這是「樂修」，底下「心無貪恚」。要怎麼修行呢？就是這些事情。
辰叁、心無貪恚
又于正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著；亦不于他利養恭敬，及余不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業，語業，現行事中，心生憤恚，又複于彼無損害心。
「又于正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬」，說這個人得了色界四禅了，只是沒得叁摩地自在而已，這境界也很高了。他這個時候，自己不生産就靠人家的供養來生活，那麼誰來供養呢？就是「正信的長者」，于佛法有正信的長者，…
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…