..續本文上一頁」。
「從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定」，這個時候就是超過了未到地定，達到了、成就了色界初禅，這是在「(叁十叁卷七頁)」說的這件事。
「由是當知加行究竟作意若未轉時」，從這個次第我們就可以明白，你這位修行人，你這加行究竟作意若沒有現前的時候，這個「轉」是現前，沒有現前的時候，「名于善法非皆勤修」。這個《瑜伽師地論》的文「又非于彼諸善法中皆勤修」就是這樣意思，這叫做「非皆勤修」。
「猶未能舍所有下品煩惱」，你這個加行究竟作意沒有現前的時候，你對于欲的煩惱，「猶未能」夠棄「舍所有」的「下品煩惱」，還有小小欲煩惱，你還沒能棄舍，「是故名他所勝」。你心有的時候還爲煩惱所勝，煩惱的力量大過你的心、大過你的正念，你的正念勝不過欲的煩惱，這叫做「他所勝」。
這是第五「名他所勝」，但是這個「名他所勝」已經還是超過未到地定的，還是超過那個境界的。
寅六、無沈沒等
又于廣大淨天生處，無有沈沒。又彼無能陵懱于己，下劣信解增上力故。
這是第六「無沈沒等」。「又于廣大淨天生處，無有沈沒」，那麼你這個時候加行究竟果作意都現前了，你得到了色界初禅。這個色界初禅就是「廣大淨天生處」，有「廣大」功德的「淨天」，就是我們通常說的梵天，這個「梵」是印度話，翻中國話就是「淨」。有廣大禅定的淨天，就是梵天他們所生之處；就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禅去；你在人間得到二禅你死掉了以後，你就生到二禅天去，就是這樣意思。
「廣大淨天所生之處」，那是不得了的境界，不是欲界所能及的。那種功德非常地殊勝，壽命也特別長，禅定也特別高深，那個喜樂是欲界的衆生所不知道、所不可思議的。「無有沈沒」，這個衆生啊……，雖然「廣大淨天所生之處」特別地莊嚴、特別地美好，但是這個修行人，他對于這種境界不執著。「沈沒」，不會迷惑他，不會被它所沈沒；沈沒在那裏邊出不來了，就是被迷惑住了。這位修行人，他不。你雖然很好、很美好，但是我不迷惑，我還是不迷惑的。這是因爲是佛教徒，因爲佛教徒知道色界初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至無色界的非非想定，都還是凡夫的生死境界。所以對這件事，他有他的看法，他的見地，有更高勝的、高深的見地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。
「又彼無能陵懱于己」，這個「彼」就是色界四禅。「無能」，沒有能力「陵懱于己」，這個「陵懱」是什麼呢？就是威脅，你不能威脅這個修行人，對他沒有威脅力，沒有威脅，不能威脅他。若是，不是佛教徒若遇見那種境界，你只有向他投降了，它叫你怎麼樣你就怎麼樣了。那麼這位佛教徒，「無能陵懱于己」，那個色界的禅定怎麼好，對他還是不能威脅的。什麼理由呢？「下劣信解增上力故」，因爲這位佛教徒對于色界的禅定認爲是「下劣」的，這色界禅定是下劣，不是特別殊勝的，雖然是強過了未到地定，但是它還是下劣的，因爲還是生死境界。那麼這位佛教徒，對于這個色界的禅定、無色界的禅定，有這樣的信解有這樣的認識，而這個認識是非常有力量的認識；「增上力故」，強大的力量，有這樣的智慧所以不被他威脅不被它迷惑，是這樣意思。這個《披尋記》也是這樣意思。
《披尋記》七叁叁頁：
又彼無能陵懱于己等者：彼，謂色界廣大淨天。由墮有求受用喜樂，是名下劣的信解。己則不爾，一切皆爲求無漏界，故彼無能陵懱于己。
「又彼無能陵懱于己等者：彼謂色界廣大淨天，由墮有求受用喜樂」，這個外道，若是有的外道成就了色界四禅，他就認爲得涅槃了。但是佛教來說，那還是有生死的境界還不是最高尚的。「受用」那個「喜樂」，「是名下劣的信解」。
「己則不爾，一切皆爲求無漏界」，這個「己」就是這位佛教徒，他不受它的陵懱，他因爲什麼呢？他這位佛教徒，「一切皆爲求無漏界」，是求出離叁界的聖道，沒有煩惱漏的那種世界。因爲色界天、無色界天還有煩惱、還有漏。「故彼無能陵懱于己」，所以「彼」色界禅不能夠威脅他。
這是第六科「無沈沒等」。
寅七、隨法轉相
又彼如是心無沈沒，于定所緣境界法中，即先所得止舉舍相，無間殷重方便修故；隨順而轉。
這是第七「隨法相轉」。
「又彼如是」，還有一層意思，「彼」那個修行人他有這樣的思想，他這個「心無沈沒」，不受色界禅定的迷惑。「于定所緣境界法中」，就是色界初禅、二禅、叁禅、四禅這個「定」中所緣境界，「所緣境法中」。這個得欲界定，你或者是以息作所緣境，觀出入息，或者是其他的所緣境，這樣繼續地這樣子，長時期地這樣做你可能就得欲界定了，那麼繼續這樣子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禅的時候，以什麼作所緣境？你決定要修不淨觀的，就是以不淨觀爲他所緣境，要修不淨觀。
這個未到地定成功的人若想要得初禅，你就得修不淨觀，或者五種不淨、或者是像《瑜伽師地論》說的，像本論說的、或者是《大智度論》說的，就是以它爲所緣境。依這個所緣境，當然也有止、也有觀，這樣修得了初禅，破除了欲以後就得初禅。
得初禅的時候，若想要得二禅的時候以什麼爲所緣境？就以初禅裏邊那個「覺觀」、或者說尋伺爲所緣境。就觀察初禅的尋伺是不對的，觀察它擾亂修行人的心使令心不寂靜，以它爲所緣境觀察它的過失，就是「觀」；但是也要修「止」，就是不修觀了，心裏面寂靜寂然不動。寂然不動，然後還是觀這個尋伺的過失。這樣止而後觀、觀而後止，一下子就把這個尋伺破掉了，就得了二禅了。
得到二禅以後，你若想要得叁禅以什麼爲所緣境呢？以二禅的喜作所緣境；因爲得到二禅的時候這個喜非常的殊勝，那是強過初禅的。那麼觀察這個喜的過失，也是有止有觀，那麼成功了就得到叁禅了，離喜妙樂地。
得到了叁禅以後，若要得四禅以什麼爲所緣境呢？就是以叁禅的樂爲所緣境。以叁禅的樂，觀察這個樂是有過失的，那麼也是有止有觀，觀而後止、止而後觀，破除去以後那麼就是得到四禅了。
這樣說呢，「于定所緣境界法中」就是有這麼多「境界法中」。「即先所得止舉舍相，無間殷重方便修故；隨順而轉」，那麼這個時候，這就是總說；譬如說你得到未到地定的時候，你也是有止、有舉、有舍。現在你修初禅的時候，還是有止、有舉、有舍；止舉舍。修二禅的時候，也有止舉舍、修叁禅也有止舉舍、修四禅也有止舉舍。這個「止」就是心裏面停下來，其實這裏面也有觀。「觀」和「舉」有一點不同，有一點不同的；這個「觀」就是觀察他的過失，這個「舉」就是特別地要精進、不懈怠。就是你修行久了，可能就停留在那裏都不動，那麼你若停留不動，那你就不能進步。這個「舉」就是要精進、不懈怠的意思。這個「舍」是什麼相貌呢？就是你對于止和觀都修得很成功，都很成功了，心裏面平等、正直、無功用住，這個時候就叫做「舍」。就是不管修止也好、修觀也好，都是很恰到好處的時候，心裏面不再去精進、不再加強努力，就是任運地、聽其自然地這樣向前進，那就叫做「舍」。這個「舍」的境界是很高的。
「即先所得止舉舍相，無間殷重方便修故」，「無間」就是不間斷，就是長時期地努力。這個「殷重」怎麼講？就是懇切的意思，很懇切；不是「他也是努力但是心裏面不是那麼誠懇，就是那樣子」，那就不是殷重，裏面也有「專一」的意思。這樣子，「無間」是精進，「殷重」是懇切，這樣子去修這個止舉舍。
「隨順而轉」，雖然是對于色界的四禅「無沈沒」，它「不能陵懱」，你對它並不是那麼尊重，但是爲了成就這個定呢，也隨順而轉，也隨順這個止舉舍的這個相，這個法相，也是這樣修。這樣修就成就初禅、二禅、叁禅、四禅，是這樣意思，叫做「隨法相轉」，這樣意思。
寅八、請問正法
又彼如是隨法相轉，數入、數出，爲欲證得速疾通慧，依定圓滿，樂聞正法故；于時時中，殷勤請問。
這是第八段「請問正法」。「又彼如是」，又彼那個修行人這樣子「隨法相轉」，就是隨這個止舉舍相這樣的修初禅、二禅、叁禅、四禅，這樣成功了。初禅也成功了，二禅、叁禅……都成功了。成功了，「數入、數出」，他還不是能夠停下來的，你要時時地練習，數數地入初禅、入二禅、入叁禅、四禅，然後又從禅裏面出來。你初開始，像得未到地定也是一樣，初開始一下子是成功了但是還不是那麼自在，你想要入未到地定還不是那麼容易，你想從未到地定裏面出來還不是那麼如意的，不是隨你心要出來就能出來，有時出不來，有這個事情。你成功是成功了，還是不是那麼樣地如意、不是那麼樣地隨順。所以他常練習，「數入、數出」，數出、數入。
爲什麼要這樣子呢？「爲欲證得速疾通慧」，就是希望能夠成就「速疾的通慧」，就是很迅速地發出了神通的智慧。這個《披尋記》說這是得到了漏盡通，當然《披尋記》的作者對于《瑜伽師地論》是非常熟的，他這麼解釋。當然這個時候也包括了前五通。
這個神通的智慧是非常的迅速，你說我想要發出來這個天眼通、或者神足通、宿命通，立刻這件事就要出現；但是你若說是……，入定有的時候老半天不能入定，這個神通發不出來；你要從定裏面出來，出不來，也是不行。所以要「速疾」，所以你這個入定，雖然成就了你還要常常地數入、數出來訓練自己。
「依定圓滿，樂聞正法故；于時時中，殷勤請問」，這個《披尋記》完全是按照佛法來講，我們看《披尋記》的文。
《披尋記》七叁四頁：…
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