..续本文上一页」。
「从此无间，由是因缘证入根本初静虑定」，这个时候就是超过了未到地定，达到了、成就了色界初禅，这是在「(三十三卷七页)」说的这件事。
「由是当知加行究竟作意若未转时」，从这个次第我们就可以明白，你这位修行人，你这加行究竟作意若没有现前的时候，这个「转」是现前，没有现前的时候，「名于善法非皆勤修」。这个《瑜伽师地论》的文「又非于彼诸善法中皆勤修」就是这样意思，这叫做「非皆勤修」。
「犹未能舍所有下品烦恼」，你这个加行究竟作意没有现前的时候，你对于欲的烦恼，「犹未能」够弃「舍所有」的「下品烦恼」，还有小小欲烦恼，你还没能弃舍，「是故名他所胜」。你心有的时候还为烦恼所胜，烦恼的力量大过你的心、大过你的正念，你的正念胜不过欲的烦恼，这叫做「他所胜」。
这是第五「名他所胜」，但是这个「名他所胜」已经还是超过未到地定的，还是超过那个境界的。
寅六、无沉没等
又于广大净天生处，无有沉没。又彼无能陵懱于己，下劣信解增上力故。
这是第六「无沉没等」。「又于广大净天生处，无有沉没」，那么你这个时候加行究竟果作意都现前了，你得到了色界初禅。这个色界初禅就是「广大净天生处」，有「广大」功德的「净天」，就是我们通常说的梵天，这个「梵」是印度话，翻中国话就是「净」。有广大禅定的净天，就是梵天他们所生之处；就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禅去；你在人间得到二禅你死掉了以后，你就生到二禅天去，就是这样意思。
「广大净天所生之处」，那是不得了的境界，不是欲界所能及的。那种功德非常地殊胜，寿命也特别长，禅定也特别高深，那个喜乐是欲界的众生所不知道、所不可思议的。「无有沉没」，这个众生啊……，虽然「广大净天所生之处」特别地庄严、特别地美好，但是这个修行人，他对于这种境界不执着。「沉没」，不会迷惑他，不会被它所沉没；沉没在那里边出不来了，就是被迷惑住了。这位修行人，他不。你虽然很好、很美好，但是我不迷惑，我还是不迷惑的。这是因为是佛教徒，因为佛教徒知道色界初禅、二禅、三禅、四禅，乃至无色界的非非想定，都还是凡夫的生死境界。所以对这件事，他有他的看法，他的见地，有更高胜的、高深的见地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。
「又彼无能陵懱于己」，这个「彼」就是色界四禅。「无能」，没有能力「陵懱于己」，这个「陵懱」是什么呢？就是威胁，你不能威胁这个修行人，对他没有威胁力，没有威胁，不能威胁他。若是，不是佛教徒若遇见那种境界，你只有向他投降了，它叫你怎么样你就怎么样了。那么这位佛教徒，「无能陵懱于己」，那个色界的禅定怎么好，对他还是不能威胁的。什么理由呢？「下劣信解增上力故」，因为这位佛教徒对于色界的禅定认为是「下劣」的，这色界禅定是下劣，不是特别殊胜的，虽然是强过了未到地定，但是它还是下劣的，因为还是生死境界。那么这位佛教徒，对于这个色界的禅定、无色界的禅定，有这样的信解有这样的认识，而这个认识是非常有力量的认识；「增上力故」，强大的力量，有这样的智慧所以不被他威胁不被它迷惑，是这样意思。这个《披寻记》也是这样意思。
《披寻记》七三三页：
又彼无能陵懱于己等者：彼，谓色界广大净天。由堕有求受用喜乐，是名下劣的信解。己则不尔，一切皆为求无漏界，故彼无能陵懱于己。
「又彼无能陵懱于己等者：彼谓色界广大净天，由堕有求受用喜乐」，这个外道，若是有的外道成就了色界四禅，他就认为得涅槃了。但是佛教来说，那还是有生死的境界还不是最高尚的。「受用」那个「喜乐」，「是名下劣的信解」。
「己则不尔，一切皆为求无漏界」，这个「己」就是这位佛教徒，他不受它的陵懱，他因为什么呢？他这位佛教徒，「一切皆为求无漏界」，是求出离三界的圣道，没有烦恼漏的那种世界。因为色界天、无色界天还有烦恼、还有漏。「故彼无能陵懱于己」，所以「彼」色界禅不能够威胁他。
这是第六科「无沉没等」。
寅七、随法转相
又彼如是心无沉没，于定所缘境界法中，即先所得止举舍相，无间殷重方便修故；随顺而转。
这是第七「随法相转」。
「又彼如是」，还有一层意思，「彼」那个修行人他有这样的思想，他这个「心无沉没」，不受色界禅定的迷惑。「于定所缘境界法中」，就是色界初禅、二禅、三禅、四禅这个「定」中所缘境界，「所缘境法中」。这个得欲界定，你或者是以息作所缘境，观出入息，或者是其他的所缘境，这样继续地这样子，长时期地这样做你可能就得欲界定了，那么继续这样子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禅的时候，以什么作所缘境？你决定要修不净观的，就是以不净观为他所缘境，要修不净观。
这个未到地定成功的人若想要得初禅，你就得修不净观，或者五种不净、或者是像《瑜伽师地论》说的，像本论说的、或者是《大智度论》说的，就是以它为所缘境。依这个所缘境，当然也有止、也有观，这样修得了初禅，破除了欲以后就得初禅。
得初禅的时候，若想要得二禅的时候以什么为所缘境？就以初禅里边那个「觉观」、或者说寻伺为所缘境。就观察初禅的寻伺是不对的，观察它扰乱修行人的心使令心不寂静，以它为所缘境观察它的过失，就是「观」；但是也要修「止」，就是不修观了，心里面寂静寂然不动。寂然不动，然后还是观这个寻伺的过失。这样止而后观、观而后止，一下子就把这个寻伺破掉了，就得了二禅了。
得到二禅以后，你若想要得三禅以什么为所缘境呢？以二禅的喜作所缘境；因为得到二禅的时候这个喜非常的殊胜，那是强过初禅的。那么观察这个喜的过失，也是有止有观，那么成功了就得到三禅了，离喜妙乐地。
得到了三禅以后，若要得四禅以什么为所缘境呢？就是以三禅的乐为所缘境。以三禅的乐，观察这个乐是有过失的，那么也是有止有观，观而后止、止而后观，破除去以后那么就是得到四禅了。
这样说呢，「于定所缘境界法中」就是有这么多「境界法中」。「即先所得止举舍相，无间殷重方便修故；随顺而转」，那么这个时候，这就是总说；譬如说你得到未到地定的时候，你也是有止、有举、有舍。现在你修初禅的时候，还是有止、有举、有舍；止举舍。修二禅的时候，也有止举舍、修三禅也有止举舍、修四禅也有止举舍。这个「止」就是心里面停下来，其实这里面也有观。「观」和「举」有一点不同，有一点不同的；这个「观」就是观察他的过失，这个「举」就是特别地要精进、不懈怠。就是你修行久了，可能就停留在那里都不动，那么你若停留不动，那你就不能进步。这个「举」就是要精进、不懈怠的意思。这个「舍」是什么相貌呢？就是你对于止和观都修得很成功，都很成功了，心里面平等、正直、无功用住，这个时候就叫做「舍」。就是不管修止也好、修观也好，都是很恰到好处的时候，心里面不再去精进、不再加强努力，就是任运地、听其自然地这样向前进，那就叫做「舍」。这个「舍」的境界是很高的。
「即先所得止举舍相，无间殷重方便修故」，「无间」就是不间断，就是长时期地努力。这个「殷重」怎么讲？就是恳切的意思，很恳切；不是「他也是努力但是心里面不是那么诚恳，就是那样子」，那就不是殷重，里面也有「专一」的意思。这样子，「无间」是精进，「殷重」是恳切，这样子去修这个止举舍。
「随顺而转」，虽然是对于色界的四禅「无沉没」，它「不能陵懱」，你对它并不是那么尊重，但是为了成就这个定呢，也随顺而转，也随顺这个止举舍的这个相，这个法相，也是这样修。这样修就成就初禅、二禅、三禅、四禅，是这样意思，叫做「随法相转」，这样意思。
寅八、请问正法
又彼如是随法相转，数入、数出，为欲证得速疾通慧，依定圆满，乐闻正法故；于时时中，殷勤请问。
这是第八段「请问正法」。「又彼如是」，又彼那个修行人这样子「随法相转」，就是随这个止举舍相这样的修初禅、二禅、三禅、四禅，这样成功了。初禅也成功了，二禅、三禅……都成功了。成功了，「数入、数出」，他还不是能够停下来的，你要时时地练习，数数地入初禅、入二禅、入三禅、四禅，然后又从禅里面出来。你初开始，像得未到地定也是一样，初开始一下子是成功了但是还不是那么自在，你想要入未到地定还不是那么容易，你想从未到地定里面出来还不是那么如意的，不是随你心要出来就能出来，有时出不来，有这个事情。你成功是成功了，还是不是那么样地如意、不是那么样地随顺。所以他常练习，「数入、数出」，数出、数入。
为什么要这样子呢？「为欲证得速疾通慧」，就是希望能够成就「速疾的通慧」，就是很迅速地发出了神通的智慧。这个《披寻记》说这是得到了漏尽通，当然《披寻记》的作者对于《瑜伽师地论》是非常熟的，他这么解释。当然这个时候也包括了前五通。
这个神通的智慧是非常的迅速，你说我想要发出来这个天眼通、或者神足通、宿命通，立刻这件事就要出现；但是你若说是……，入定有的时候老半天不能入定，这个神通发不出来；你要从定里面出来，出不来，也是不行。所以要「速疾」，所以你这个入定，虽然成就了你还要常常地数入、数出来训练自己。
「依定圆满，乐闻正法故；于时时中，殷勤请问」，这个《披寻记》完全是按照佛法来讲，我们看《披寻记》的文。
《披寻记》七三四页：…
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