..续本文上一页没有能力修学圣道，所以叫依止师，就是要依靠他的。你说大众僧的事情多，我远离大众僧，我不在大众僧里住，我自己单独住，你单独住你没有那个资格，你没有这个资格，你就是要靠大众僧，你才能够对付可以持戒清净，你若自己单独的来，单独来你靠不住。所以这个事就是这样子，在大众僧里面，依靠大众僧来长养你的圣胎、长养你的善根。而大家都是初发心在一起事情就是多，就是这么回事。你若离开它还不行，你在这里嘛就是有很多事，有很多事你就是得要这样子，你就在这个境界里边慢慢地慢慢地栽培，你才可以的。
但是在修行的立场来说，这个地方就是有问题，这叫做「行处障」。你这修行这个地方，这个地方还是对你有一点障碍。但是现在是说不是说你刚开始发心，这是说已经得初果了的人，是这样子，「数与众会」还是有点问题，这是第一件事。
酉二、爱重饮食
或复安住常乞食法，而爱重饮食。
这是第二个问题。或是这个人，已入圣谛现观的这个人，他「安住常乞食法」，他一定要托钵常常地去乞食去。但「而爱重饮食」，但是自己本身有一点对于饮食很特别地注意；「我一定欢喜吃花生、我欢喜吃蕃茄、我就是欢喜某一种饮食」要这样子才行。但是你若乞食那怎么办呢？人家给你什么就是什么嘛，所以这里面也有问题，就会发生问题。
酉三、好乐营为
或兼二处，好乐营为衣钵等事。
这是第三个问题。这个人欢喜做衣服，前面是对于饮食有问题，现在这个人对衣服，欢喜做好衣服穿。欢喜做衣服、欢喜钵、或者欢喜给别人给你做一个钵、给你衣服，反正就是这些事情。这些事情我们律上说了，「我听说这个居士要给我做衣服，我听说那个居士也要给我做衣服，于是我就到那个居士家说：『你们两位居士合起来给我做个好衣服。』」律上有说这件事，那这就是有问题了。这是举这么一个例，就是欢喜做这些事情的时候，这也是一个障道的因缘。
「或兼二处」，这个「兼二处」就是一个住处和行处，这件事属于这两处，不但是一个行处。
酉四、好乐谈话
或为读诵经典，而好乐谈话。
或者是这位修行人他的内心，他的理智上欢喜读诵经典。读诵经典的时候，经典里面有圣道义，从这里面能得到智慧，欢喜读诵经典。但是他的情感上好乐谈话，欢喜和这个人讲话，串寮、到那个寮房和那个法师谈谈话、同那个法师谈谈话，就是这样子「好乐谈话」。「好乐谈话」这就有问题，言多语失就出了烦恼了，就有问题了，并且你和他谈话，他还要用功，你不就打他闲岔了。
酉五、乐着睡眠
或居夜分，而乐着睡眠。
这是第五件事。或者这时候在夜间的时候，夜间的时候，只是分四段时间，就是中夜你可以睡眠，其它的时间你还是要用功的，但是他欢喜睡觉。
酉六、乐染言论
或居昼分，乐王贼等杂染言论。
这是第六件事。这是白天的时候，白天的时候欢喜这个「杂染」的「言论」，就是谈这个「王论」，这个政治的情况怎么怎么回事，「贼论」，就是这个贼盗怎么怎么回事情，这些杂染的言论，不清净的言论。你一谈到政治的事情，心就容易……，这个贪瞋痴就会出来，所以叫杂染的言论。
酉七、不乐远离(分二科) 戌一、标
或于是处有亲戚交游谈谑等住，而于是处不乐远离。
这是第七样，第七科分两科，第一科是「标」。
或者在这个地方住的时候，这个地方有自己的亲戚，或者他的父母，或者他的舅舅，或者他的姊妹、兄弟，人很多了。那么「交游」，常常来住，我到你那儿去，你到我这儿去，今天到哥哥家去，后天到妹妹家去，这是「交游」。「谈谑等住」，大家谈起话来就是欢喜说笑话，「谑」是说笑话、戏笑的事情，就是在这个范围内里面住。「而于是处不乐远离」，在这样的这种「交游谈谑等」的境界里边住，而「不乐远离」，不知道这是有问题，或者知道有问题，但是不愿意改变，不愿意远离。
这是「标」，底下解释。
戌二、释
谓长夜数习与彼共居增上力故，或复乐与第二共住。
「谓长夜数习与彼共居增上力故」，这是说什么意思呢？「长夜数习」时间久了，你习惯了和亲友在一起谈话，这个事情就变成了习惯了，这个习惯上有一种力量，这个力量忽然间改变就不行，就不舒服。天天见见面、谈谈话这心情好一点，你说是忽然间我不见面，不见面自己心里也不舒服，有这种压力。
「或复乐与第二共住」，或者这个人有一种情形，自己不能单独住一定要有第二个人以上的人和他同住，与第二个人同住，这样子这也是问题。
申二、结
诸如是等，名行处障。
这是第二科「结」。
前面这么一共是七种障，这叫做行处障。大家共同在这儿修行，但是有这些问题。
未二、住处障(分二科) 申一、释(分二科) 酉一、住名
住处障者：谓处空闲修奢摩他、毗钵舍那，总名为住。
这是第二科「住处障」。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科是解释「住名」，什么叫做住呢？
「住处障者：谓处空闲」，你在一个空闲的地方，这地方没有喧闹这些事情，很闲静的地方，你在那儿「修奢摩他」、修「毗钵舍那」观这时候「总名为住」，这就叫做「住」，就是在修行的地方，在这个地方修行，就叫做「住」。
酉二、障义(分三科) 戌一、标
依奢摩他毗钵舍那，当知复有四种障碍。
前面是解释住名。现在解释「障义」。分三科，第一科是「标」。
「依奢摩他、毗钵舍那」，你应该知道「有四种障碍」，这是标出来障碍的数目。
下边第二科是「列」出来这四种障碍。
戌二、列
一、毗钵舍那支，不随顺性。二、奢摩他支，不随顺性，三、彼俱品念，不随顺性。四、处所不随顺性。
「一、毗钵舍那支，不随顺性」，不随顺你修奢摩他的。本来是两个部份；这个修行就是一个止、一个观，当然基础是戒，在戒的基础上修奢摩他、修毗钵舍那。现在这个「毗钵舍那」这一「支」就是这一部份，「不随顺性」，不随顺你修毗钵舍那，这是一种障碍。「二、奢摩他支，不随顺性」，也不随顺你修寂静，修止有障碍。
第「三、彼俱品念，不随顺性」，修毗钵舍那也好，修奢摩他也好，都要有「念」心所，你怎么样修毗钵舍那的观要铭记不忘显现在心里面，修奢摩他也是要有一个方法，那个方法也要显现出来，那就叫做「念」。但是现在这两品的念「不随顺性」，不随顺你这个念，这是个障碍。第四个「处所不随顺性」，你居住这个地方也不随顺你修奢摩他、毗钵舍那的，这是个障碍。
这是把这四种障碍列出来名字，下面第三科一一的解「释」。分四科，第一科是毗钵舍那支的不随顺性，解释这一个。
戌三、释(分四科) 亥一、毗钵舍那支不随顺性
若谓己聪明，而生高举。不从他闻，顺观正法，是名毗钵舍那支不随顺性。
「若谓己聪明，而生高举」，若是这个修行人他感觉我自己很聪明；这个眼也很明，耳聪目明，实在是第六意识有智慧。「而生高举」，自己就高慢起来：「我还用听你讲，我自己就能明白的，我读读书就明白了」，「不从他闻，顺观正法」，不从别的人去听「顺观」的「正法」，别的人去讲毗钵舍那的这些事情，他不去听。「是名毗钵舍那支不随顺性」，你不听人讲，不听人讲你自己修毗钵舍那的时候有困难，就有困难。
当然这是指那个讲毗钵舍那的人要有点修行的人，因为他有实际经验，他讲的毗钵舍那就是不一样。
亥二、奢摩他支不随顺性
若不安静身语意行，躁动轻举，数犯尸罗，生忧悔等，乃至不得心善安住，当知是名奢摩他支，不随顺性。
现在是解释第二科。「若不安静身语意行」，说这个人他「身」也欢喜动，「语」也是欢喜说话，「意」、心里面也在动。说「躁动轻举」这个躁动，「躁」也是动，就是容易同人诤论，这个「躁动」同人诤论。「轻举」，这个「轻举」就是轻率不慎重，就是这种境界。「数犯尸罗」，数数地犯戒，就是这种事情。数犯了戒以后呢，还「生忧悔」，这心就不容易寂静了。「乃至不得心善安住」，你这样的情形的话呢，你就不容易得定「乃至不得心善安住」，「当知是名奢摩他支」的「不随顺性」，这是奢摩他支也有障碍。
亥三、彼具品念不随顺性
若有忘念增上力故，于沉掉等诸随烦恼，心不遮护；当知是名彼俱品念，不随顺性。
这是第三个。怎么叫做「彼俱品念不随顺性」呢？
「若有忘念」，说这个人记忆力不好，记不住，都忘了。这个「忘」还是很有力量的，你若说是我不用功修行的时候，讲奢摩他的时候讲得很清楚，讲毗钵舍那的时候讲得很清楚，静坐的时候应该怎么修奢摩他，忘了，应该怎么修毗钵舍那，忘了，这个忘念有这个力量。
「于沉掉等诸随烦恼」，这下面解释忘念增上力的相貌。「于沉掉等」，就是静坐的时候昏沉了，就是沉没了，昏沉了。「掉」，心里面不是昏沉而是掉举，心里面想过去的什么什么事情，可意的事情一直在思惟。这个沉掉都是属于随烦恼，不是那根本烦恼。「心不遮护」，你讲修奢摩他的止修毗钵舍那的观，现在就昏沉掉举的时候，你若记忆力若好的时候，就有奢摩他的方法来对付这个掉举，这个奢摩他有力量能对付这个掉举，毗钵舍那有力量能对付这个昏沉的，但是到那时候忘了，昏沉就昏沉，掉举就掉举，他不用它来对治它。「不遮护」，这个「遮」就是消除出去这个昏沉和掉举，他不消除去，不保护这个奢摩他，不保护毗钵舍那，不保护。一昏沉的时候呢，止也不能止…
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