..續本文上一頁沒有能力修學聖道，所以叫依止師，就是要依靠他的。你說大衆僧的事情多，我遠離大衆僧，我不在大衆僧裏住，我自己單獨住，你單獨住你沒有那個資格，你沒有這個資格，你就是要靠大衆僧，你才能夠對付可以持戒清淨，你若自己單獨的來，單獨來你靠不住。所以這個事就是這樣子，在大衆僧裏面，依靠大衆僧來長養你的聖胎、長養你的善根。而大家都是初發心在一起事情就是多，就是這麼回事。你若離開它還不行，你在這裏嘛就是有很多事，有很多事你就是得要這樣子，你就在這個境界裏邊慢慢地慢慢地栽培，你才可以的。
但是在修行的立場來說，這個地方就是有問題，這叫做「行處障」。你這修行這個地方，這個地方還是對你有一點障礙。但是現在是說不是說你剛開始發心，這是說已經得初果了的人，是這樣子，「數與衆會」還是有點問題，這是第一件事。
酉二、愛重飲食
或複安住常乞食法，而愛重飲食。
這是第二個問題。或是這個人，已入聖谛現觀的這個人，他「安住常乞食法」，他一定要托缽常常地去乞食去。但「而愛重飲食」，但是自己本身有一點對于飲食很特別地注意；「我一定歡喜吃花生、我歡喜吃蕃茄、我就是歡喜某一種飲食」要這樣子才行。但是你若乞食那怎麼辦呢？人家給你什麼就是什麼嘛，所以這裏面也有問題，就會發生問題。
酉叁、好樂營爲
或兼二處，好樂營爲衣缽等事。
這是第叁個問題。這個人歡喜做衣服，前面是對于飲食有問題，現在這個人對衣服，歡喜做好衣服穿。歡喜做衣服、歡喜缽、或者歡喜給別人給你做一個缽、給你衣服，反正就是這些事情。這些事情我們律上說了，「我聽說這個居士要給我做衣服，我聽說那個居士也要給我做衣服，于是我就到那個居士家說：『你們兩位居士合起來給我做個好衣服。』」律上有說這件事，那這就是有問題了。這是舉這麼一個例，就是歡喜做這些事情的時候，這也是一個障道的因緣。
「或兼二處」，這個「兼二處」就是一個住處和行處，這件事屬于這兩處，不但是一個行處。
酉四、好樂談話
或爲讀誦經典，而好樂談話。
或者是這位修行人他的內心，他的理智上歡喜讀誦經典。讀誦經典的時候，經典裏面有聖道義，從這裏面能得到智慧，歡喜讀誦經典。但是他的情感上好樂談話，歡喜和這個人講話，串寮、到那個寮房和那個法師談談話、同那個法師談談話，就是這樣子「好樂談話」。「好樂談話」這就有問題，言多語失就出了煩惱了，就有問題了，並且你和他談話，他還要用功，你不就打他閑岔了。
酉五、樂著睡眠
或居夜分，而樂著睡眠。
這是第五件事。或者這時候在夜間的時候，夜間的時候，只是分四段時間，就是中夜你可以睡眠，其它的時間你還是要用功的，但是他歡喜睡覺。
酉六、樂染言論
或居晝分，樂王賊等雜染言論。
這是第六件事。這是白天的時候，白天的時候歡喜這個「雜染」的「言論」，就是談這個「王論」，這個政治的情況怎麼怎麼回事，「賊論」，就是這個賊盜怎麼怎麼回事情，這些雜染的言論，不清淨的言論。你一談到政治的事情，心就容易……，這個貪瞋癡就會出來，所以叫雜染的言論。
酉七、不樂遠離(分二科) 戌一、標
或于是處有親戚交遊談谑等住，而于是處不樂遠離。
這是第七樣，第七科分兩科，第一科是「標」。
或者在這個地方住的時候，這個地方有自己的親戚，或者他的父母，或者他的舅舅，或者他的姊妹、兄弟，人很多了。那麼「交遊」，常常來住，我到你那兒去，你到我這兒去，今天到哥哥家去，後天到妹妹家去，這是「交遊」。「談谑等住」，大家談起話來就是歡喜說笑話，「谑」是說笑話、戲笑的事情，就是在這個範圍內裏面住。「而于是處不樂遠離」，在這樣的這種「交遊談谑等」的境界裏邊住，而「不樂遠離」，不知道這是有問題，或者知道有問題，但是不願意改變，不願意遠離。
這是「標」，底下解釋。
戌二、釋
謂長夜數習與彼共居增上力故，或複樂與第二共住。
「謂長夜數習與彼共居增上力故」，這是說什麼意思呢？「長夜數習」時間久了，你習慣了和親友在一起談話，這個事情就變成了習慣了，這個習慣上有一種力量，這個力量忽然間改變就不行，就不舒服。天天見見面、談談話這心情好一點，你說是忽然間我不見面，不見面自己心裏也不舒服，有這種壓力。
「或複樂與第二共住」，或者這個人有一種情形，自己不能單獨住一定要有第二個人以上的人和他同住，與第二個人同住，這樣子這也是問題。
申二、結
諸如是等，名行處障。
這是第二科「結」。
前面這麼一共是七種障，這叫做行處障。大家共同在這兒修行，但是有這些問題。
未二、住處障(分二科) 申一、釋(分二科) 酉一、住名
住處障者：謂處空閑修奢摩他、毗缽舍那，總名爲住。
這是第二科「住處障」。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科是解釋「住名」，什麼叫做住呢？
「住處障者：謂處空閑」，你在一個空閑的地方，這地方沒有喧鬧這些事情，很閑靜的地方，你在那兒「修奢摩他」、修「毗缽舍那」觀這時候「總名爲住」，這就叫做「住」，就是在修行的地方，在這個地方修行，就叫做「住」。
酉二、障義(分叁科) 戌一、標
依奢摩他毗缽舍那，當知複有四種障礙。
前面是解釋住名。現在解釋「障義」。分叁科，第一科是「標」。
「依奢摩他、毗缽舍那」，你應該知道「有四種障礙」，這是標出來障礙的數目。
下邊第二科是「列」出來這四種障礙。
戌二、列
一、毗缽舍那支，不隨順性。二、奢摩他支，不隨順性，叁、彼俱品念，不隨順性。四、處所不隨順性。
「一、毗缽舍那支，不隨順性」，不隨順你修奢摩他的。本來是兩個部份；這個修行就是一個止、一個觀，當然基礎是戒，在戒的基礎上修奢摩他、修毗缽舍那。現在這個「毗缽舍那」這一「支」就是這一部份，「不隨順性」，不隨順你修毗缽舍那，這是一種障礙。「二、奢摩他支，不隨順性」，也不隨順你修寂靜，修止有障礙。
第「叁、彼俱品念，不隨順性」，修毗缽舍那也好，修奢摩他也好，都要有「念」心所，你怎麼樣修毗缽舍那的觀要銘記不忘顯現在心裏面，修奢摩他也是要有一個方法，那個方法也要顯現出來，那就叫做「念」。但是現在這兩品的念「不隨順性」，不隨順你這個念，這是個障礙。第四個「處所不隨順性」，你居住這個地方也不隨順你修奢摩他、毗缽舍那的，這是個障礙。
這是把這四種障礙列出來名字，下面第叁科一一的解「釋」。分四科，第一科是毗缽舍那支的不隨順性，解釋這一個。
戌叁、釋(分四科) 亥一、毗缽舍那支不隨順性
若謂己聰明，而生高舉。不從他聞，順觀正法，是名毗缽舍那支不隨順性。
「若謂己聰明，而生高舉」，若是這個修行人他感覺我自己很聰明；這個眼也很明，耳聰目明，實在是第六意識有智慧。「而生高舉」，自己就高慢起來：「我還用聽你講，我自己就能明白的，我讀讀書就明白了」，「不從他聞，順觀正法」，不從別的人去聽「順觀」的「正法」，別的人去講毗缽舍那的這些事情，他不去聽。「是名毗缽舍那支不隨順性」，你不聽人講，不聽人講你自己修毗缽舍那的時候有困難，就有困難。
當然這是指那個講毗缽舍那的人要有點修行的人，因爲他有實際經驗，他講的毗缽舍那就是不一樣。
亥二、奢摩他支不隨順性
若不安靜身語意行，躁動輕舉，數犯屍羅，生憂悔等，乃至不得心善安住，當知是名奢摩他支，不隨順性。
現在是解釋第二科。「若不安靜身語意行」，說這個人他「身」也歡喜動，「語」也是歡喜說話，「意」、心裏面也在動。說「躁動輕舉」這個躁動，「躁」也是動，就是容易同人诤論，這個「躁動」同人诤論。「輕舉」，這個「輕舉」就是輕率不慎重，就是這種境界。「數犯屍羅」，數數地犯戒，就是這種事情。數犯了戒以後呢，還「生憂悔」，這心就不容易寂靜了。「乃至不得心善安住」，你這樣的情形的話呢，你就不容易得定「乃至不得心善安住」，「當知是名奢摩他支」的「不隨順性」，這是奢摩他支也有障礙。
亥叁、彼具品念不隨順性
若有忘念增上力故，于沈掉等諸隨煩惱，心不遮護；當知是名彼俱品念，不隨順性。
這是第叁個。怎麼叫做「彼俱品念不隨順性」呢？
「若有忘念」，說這個人記憶力不好，記不住，都忘了。這個「忘」還是很有力量的，你若說是我不用功修行的時候，講奢摩他的時候講得很清楚，講毗缽舍那的時候講得很清楚，靜坐的時候應該怎麼修奢摩他，忘了，應該怎麼修毗缽舍那，忘了，這個忘念有這個力量。
「于沈掉等諸隨煩惱」，這下面解釋忘念增上力的相貌。「于沈掉等」，就是靜坐的時候昏沈了，就是沈沒了，昏沈了。「掉」，心裏面不是昏沈而是掉舉，心裏面想過去的什麼什麼事情，可意的事情一直在思惟。這個沈掉都是屬于隨煩惱，不是那根本煩惱。「心不遮護」，你講修奢摩他的止修毗缽舍那的觀，現在就昏沈掉舉的時候，你若記憶力若好的時候，就有奢摩他的方法來對付這個掉舉，這個奢摩他有力量能對付這個掉舉，毗缽舍那有力量能對付這個昏沈的，但是到那時候忘了，昏沈就昏沈，掉舉就掉舉，他不用它來對治它。「不遮護」，這個「遮」就是消除出去這個昏沈和掉舉，他不消除去，不保護這個奢摩他，不保護毗缽舍那，不保護。一昏沈的時候呢，止也不能止…
《瑜伽師地論講記 卷第二十 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…