..续本文上一页现观以后，得到无漏的智慧的时候你才能圆满地断除烦恼见到真理而得解脱。「于无余依般涅槃界而般涅槃」，对那「无余依」，没有剩余的这个身体，(这「依」就是指色受想行识)。说得入圣道得了阿罗汉果了他心里面清净了，但是还有剩余的色受想行识是有漏的，但是他也是入涅槃了，也是涅槃。现在说「无余依」，这个有漏的色受想行识也没有剩余了也完全消灭了，这时候纯是清净的境界而入涅槃了。
《披寻记》七七二页：
于四圣谛入真现观等者：谓能知智与所知境，和合无乖现前观察，名真现观；此即见道有学解脱于上修道由数习故，更复证得无学解脱，是名圆满解脱；此即有余依涅槃界。从是以后，身任运灭，住无余依，是名于无余依般涅槃界而般涅槃。
「于四圣谛入真现观等者：谓能知智与所知境，和合无乖现前观察，名真现观」，这个智慧是能知道真理的，能认识真理的。「与所知境」，就是智慧所认识的真理，这两件事和合无乖；这能知道的智和所知道的境界和合起来没有乖违。如果你里边有一点虚妄分别就有乖违了，你这能知智里边有一点虚妄分别，就不能纯净地认识真理。现在不是，现在把所有的虚妄分别的烦恼都已经消除了，所以能知的智慧和所知道的真理是和合的没有乖违。「现前观察」，智慧也现前真理也现前了，这样子这个智慧观察真理名叫做「真现观」。「此即见道有学解脱」，这就是初开始见到圣道的那个初果圣人，初得无生法忍的人，这是「有学」的「解脱」还不是「无学」，他还要继续的学习的。
「于上修道由数习故」，前面还有一段路还要继续努力地要修学戒定慧的，「由数习故」还要继续数数地精进地去学习。「更复证得无学解脱」，到了阿罗汉果是无学，「无学解脱」成就了，「是名圆满解脱」，这个时候叫圆满解脱，解脱才圆满了。「此即有余依涅槃界」，这时候是阿罗汉，这是有余依的涅槃界。「从是以后身任运灭」，「从是以后」这个寿命到了的时候，这个身自然地色受想行识就灭了。「住无余依，是名于无余依般涅槃界而般涅槃」，这就是纯净的清净的境界，而一点有漏也没有了。
辰二、显差别(分三科) 巳一、真实修集
当知此中，始从正见、圆满解脱、于无余依般涅槃界而般涅槃；是名种性真实修集。
这下面显差别，就是显前面这个「渐次」。这「渐次」里面第一科「举诸缘」这一科说完了，现在显这一段里面还有些差别。分三科，第一科是真实修集。
「当知此中，始从正见、圆满解脱、于无余依般涅槃界而般涅槃」这一大段文「是名种性真实修集」，这是说有涅槃种性的人，他在佛法里面真实地修集圣道的境界是这样子，修集圣道是这样子。
《披寻记》七七二页：
是名种性真实修集者：修集无漏智慧资粮，是名种性真实修集。无漏慧有三种：谓加行无漏慧，根本无漏慧，后得无漏慧。加行无漏慧、即世正见。由是此说始从正见，亦名种性真实修集。
「是名种性真实修集者：修集无漏的智慧的资粮，是名种性真实修集」，这个无漏的智慧的「资粮」就是他的因，「无漏智慧」这是个果，这个果从因来的，你要准备他的因叫做「资粮」，「是名种性真实的修集」。「无漏的慧有三种」不同；一个是「加行的无漏慧」，第二个是「根本的无漏慧」，第三个是「后得无漏慧」。这「加行无漏慧」实在加行是有漏，但是因为你努力地修行能得到无漏慧，所以也给他一个好名字他也叫「无漏慧」。「即世正见」，而这「加行无漏慧」是什么呢？就是由如理作意而成就的正见就叫「加行无漏慧」。「由是此说始从正见，亦名种性真实修集」是这么意思，这个「正见」前面说了，他还是一个有分别的还是有漏的，但是他能得无漏就也称他为「无漏」。
这前面是「真实修集」。「真实修集」这一段话实在是总说的，下面分二科；修集劣缘，修集胜缘，就是分开说。
巳二、修集劣缘
从自圆满、乃至最后依三摩地，当知是名修集劣缘。
「从自圆满乃至最后依三摩地」一共是十二科，「当知是名修集劣缘」，就是他对于得圣道这件事，他的缘助的力量还是劣弱的，他只能帮助一下。
巳三、修集胜缘
若依四谛法教增上所有教授教诫他音、若如正理所引作意，当知是名修集胜缘。
若是你这个人「依圣谛法教」，就根据佛说的四谛法这个佛的教导，佛这个教导是「增上」、(「增上」就是特别殊胜的意思)，佛的殊胜的「教授教诫」这是「他音」，是佛的法音。你根据这个法音「若如理所引的作意」，就是正式的在禅定里面修四念处的时候引出来四念处的作意，「当知是名修集胜缘」，这是你在积集得圣道的殊胜的助缘，这是智慧，智慧能得圣道，所以他的力量大，所以叫「胜缘」。前面禅定是帮助智慧得圣道的，他叫「劣缘」。但是虽然是「劣」还非要具足不可，你一定也要自圆满、他圆满、要有善法欲、你要出家、要有根律仪，就这些事情。
壬二、结
如是名为种性安立。
这结束这一大段文，种性安立这一段文到这里结束了。
前面这一大段文，由自圆满、他圆满、然后有善法欲、出家、一直到依三摩地，最后才说到如理作意就是修四念处了。这里面说到我们佛教徒想要得圣道的次第是这样子，要有这么多的条件你才能得圣道的。
《瑜伽师地论讲记 卷第二十一 (4)》全文阅读结束。