..续本文上一页自己不感觉到羞耻叫「无惭」，这个「无愧」是看见有功德的人他也不感觉到惭愧，人家有无量无边的功德而没有过失，应该是发恭敬心，发见贤思齐应该有这种心情，他没有，他不感觉到「我有很多的罪过，应该是不对！」没有，他没有这种羞耻心。在自己这方面叫「无惭」，对别人来说叫「无愧」。
「由是因缘，无有厌恶，心无怯畏」，因为他有上品的无惭无愧，所以他没有厌恶心也没有恐怖心，没这种意思。
《披寻记》七七三页：
无有厌恶心无怯畏者：此以无惭无愧为其因缘，由无惭故无有厌恶。由无愧故心无怯畏。
是这样意思。前面这是由无惭无愧，现在第二科。
辰二、由乐行恶
以欢喜心现行众恶。由是因缘，未尝追悔。
「以欢喜心现行众恶」，他做种种的恶事心里面非常的欢喜，欢喜显现出来这种行动、做了种种的恶事。「由是因缘，未尝追悔」，从来没有说是「唉呀！后悔了」没这回事情。「追悔」这个「追」就是事情已经过去了再回想叫做「追」，回想自己有错误就后悔了叫「追悔」。现在他不追悔，他不后悔。
这是乐行恶。第三科，由观现法。
辰三、由观现法
唯观现法，由是因缘，自身财宝衰退过患。
这个人不管过去和未来，他只是注意现在，「由是因缘」，「自身」的「财宝」，自身的健康的「衰退」、自身财宝的「衰退」这是一个「过患」，他认为这是不对的，只是注意现在这件事，其他过去世、未来他不管。
《披寻记》七七四页：
自身财宝衰退过患者：此以唯观现法为其因缘，唯观现法诸兴盛事住诸安乐，不重当来行施作福受斋持戒。由是说有自身财宝衰退过患。
「自身财宝衰退过患者：此以唯观现法为其因缘」，这句话怎么讲呢？「唯观现法诸兴盛事」，他就注意这件事。「住诸安乐」，他心里面也是想安乐的。「不重当来行施作福受斋持戒」，「行施作福」将来能得到功德，他不管这件事不思惟这件事，能够「受斋」受八关斋戒，「持戒」的事情这些都不管。「由是说是有自身财宝衰退的过患。」
卯三、结
是名第三不住种性补特伽罗无种性相。
下面第四科「第四无种性的相貌」，第一科标。
寅四、第四无种性相(分三科) 卯一、标
复有所余不住种性补特伽罗无种性相。
复有所余不住种性补特伽罗无种性的相貌。
卯二、释
谓一切种圆满分明称当道理、美妙殊胜易可解了，或依苦谛、或依集谛、或依灭谛、或依道谛宣说开示正法教时，不能获得微小发心、微小信解，况能获得身毛为竖、悲泣堕泪？如是亦依过去未来现在世别。
还有一个相貌。「谓一切种」，就是佛及佛弟子为他宣说的十二分教，这就是「一切种」就是一切的佛法，这个佛法「圆满分明」道理是非常「圆满」的，这个文句又非常的「分明」。「称当道理」这个文句很合乎道理，这个合乎因果的道理、合乎凡圣的道理。「美妙殊胜易可解了」，这个文句非常的美妙非常的殊胜，还容易明了的。「或依苦谛、或依集谛」，佛法中说的「一切的圆满分明称当道理、美妙殊胜易可解了」，或者是依苦谛来宣说的，或者依集谛宣说的，「或者依灭谛、或者依道谛」。
「宣说开示正法教」的时候，「不能获得微小发心」。「宣说开示」，或者受请而「宣说」的，或者你有什么疑问辗转的能解释能除疑叫做「开示」。「开示正法、宣说正法这样的圣教的时候，「不能获得微小发心」，说这个无种性的人他听闻了这样的圆满的佛法，不能够有小小的发出离心这件事的，微小的信解也没有。「况能获得身毛为竖，悲泣堕泪？」这种事情更没有了，他无动于心。「如是亦依过去、未来、现在世别」，就是过去也没能获得微小的发心、未来也不能、现在也不能，有这个分别。
卯三、结
是名第四不住种性补特伽罗无种性相。
是名第四不住种性补特伽罗无种性的相貌。
寅五、第五无种性相(分三科) 卯一、标
复有所余不住种性补特伽罗无种性相。
这是第五个，分三科。第一科标，第二科解释。分二科，第一科辨彼相。
卯二、释(分二科) 辰一、辨彼相(分二科) 巳一、假相出家
谓彼或时于善说法毗奈耶中暂得出家、或为国王所逼故、或为狂贼所逼迫故、或为债主所逼迫故、或为怖畏所逼迫故、或不活畏所逼迫故，非为自调伏、非为自寂静、非为自涅槃、非为沙门性、非为婆罗门性、而求出家。
「谓彼或时于善说法毗柰耶中暂得出家」，说是那个无种性的人或者有的时候也能在「善说法毗奈耶中」，在佛法律中也「暂得出家」，暂时地能够出家做比丘、比丘尼。「或为国王所逼迫故」，他出家是什么原因呢？是国王的逼迫他出家的，是有什么原因让他出家、逼迫他，他出家了。「或为狂贼所逼迫故」，或者是那个不讲道理的那个狂贼逼迫他出家。「或为债主所逼迫故」，或者他欠人家很多的债，债主逼迫他让他出家。「或为怖畏所逼迫故」，或者其他的有恐怖的事情逼迫他，或者因为有病，说若出家病就能好那他就出家了。「或不活畏所逼迫故」，或者是不能活了，说若出家就能活，所以他就出家了。
「非为自调伏」，或者不是为了自己调伏烦恼，调伏这个惑业苦，不是。「非为自寂静」，不是为了自己得涅槃的这种安乐而出家。「非为自涅槃」，非为自寂静是调伏生死、非为自涅槃得安乐，可以这么讲。「非为沙门性」，不是说是为「得了八正道修学圣道」而出家。「非为婆罗门性」，能够排除去无量无边的恶不善法「而求出家」，不是这样子。总而言之，他出家是另外有目的而不是为了修学圣道。
这是假相出家。他的出家不是真实的，是虚妄的虚伪的。下面第二科，不乐正学。
巳二、不乐正学
既出家已；乐与在家及出家众共喧杂住。或发邪愿修诸梵行，谓求生天或余天处，或乐退舍所学禁，或犯尸罗，内怀朽败外现真实，如水所生杂秽蜗牛，螺音狗行，实非沙门自称沙门，非行梵行自称梵行。
「既出家已」，不管什么原因出家，出家了以后他怎么个情形呢？是「乐与在家及出家众共喧杂住」，和他们在一起大家就是天天的说闲话，这个「喧」就是说妄语欺骗人的话，都说一些不真实的话，这样子。「或发邪愿修诸梵行」，或者他也修梵行，修梵行他的目的是「邪愿」，不正当的一个愿望，什么愿呢？「谓求生天」，希望生到欲界天得享天福，这样子去。「或余天处」，或者是生色界天，叫「余天处」，总是还是生死的境界。
「或乐退舍所学禁戒」，出家了应该是受戒了，受戒但是他现在是欢喜转变了心情，就是弃舍了所学习的戒，把这个戒在一个明明了了的一个人面前弃舍所学的戒，退戒了这样子。「或犯尸罗」，或者不退戒他也违犯了戒，「或犯尸罗」。总而言之是什么呢？是「内怀朽败外现真实」，就是表现于外的是一个真实的一个比丘，但是里面完全是一个污秽的境界。「如水所生杂秽蜗牛」，就是在水里面生活的那个污秽的蜗牛，就把那个水都染污了。「螺音狗行」，这个就是他发出的音声就像那个「螺」发出的音声也还很好，但实在他的行为就像狗似的。「实非沙门自称沙门」，实在这个人不是出家人，但是自己向人说我是沙门。「非行梵行自称梵行」，就是他没能断淫欲但是自己说他断欲了。
《披寻记》七七五页：
或乐退舍所学禁戒等者：谓受戒已，后复决定发起不同分心；或于有所识别大丈夫前故意发起弃舍语言，是名退舍所学禁戒。无沙门法故，外持沙门相故，是名内怀朽败外现真实，犹如大木，外皮坚妙内被虫食，虚无有实。诸苾刍犯禁戒等，如彼蜗螺，秽浊净水，是名如水所生杂秽蜗牛。习行恶行，于受利养卧具等时自称年腊最为第一，是名螺音狗行。已失苾刍分，称有苾刍分，是名实非沙门自称沙门。实怀恶欲，而自称言我是第一真沙门故。实非远离淫欲秽法，而自称言我已远离，是名非行梵行自称梵行。如是诸义，如摄异门分说应知。(陵本八十四卷十五页)复有差别，兹不具述。
「或乐退舍所学禁戒等者：谓受戒已」受戒以后。「后复决定发起不同分心」，以前是愿意受戒，现在又不愿意受戒，所以这个前后的心情是不一样的。「或于有所识别的，大丈夫前故意的发起弃舍语言」，就是自己主动的发起退戒的这种语言，「是名退舍所学的禁戒」。「内无沙门法故，外持沙门的形相故，是名内怀朽败外现真实」。「犹如大木，外皮坚妙，内被虫食，虚无其实」了，这个大木虚无其实。「诸苾刍犯禁戒等，如彼蜗螺秽浊净水，是名如水所生杂秽蜗牛」。「习行恶行，于受利养卧具等时自称年腊为最为第一，是名螺音狗行」。「已失苾刍分」失了苾刍的本分，「称有苾刍分」自己对别人说我是一个真实的苾刍，「是名实非沙门自称沙门」。「实怀恶欲，而自称言我是第一真沙门故。实非远离淫欲秽法，而自称言我已远离，是名非行梵行自称梵行」。「如是诸义，如摄异门分说应知(陵本八十四卷十五页)复有差别，兹不具述。」
如是亦依过去、未来、现在世别。
这些事情就是也有过去、有未来、有现在的差别，和前面一样。
这是第二科不乐正学。第一科是辨彼相，现在第二科显略义。
辰二、显略义
当知如是不住种性补特伽罗、假相出家，非不乐学补特伽罗、名真出家受具足戒、成苾刍性。由此异门、由此意趣、义显于彼本非出家，唯有任持出家相状、堕出家数。…
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