这以下是显略义，前面那句话和上文是一段。
「当知如是不住种性补特伽罗」的假相出家，「非不乐学补特伽罗，名真出家受具足戒、成苾刍性」，这是欢喜学习佛法真出家受具足戒；就是「不欢喜学」；「非不欢喜学」这么念，念它三遍、这个文这句话就明白了。其实这个「非」和「不」就是对消了。就是如果你欢喜学习佛法的人「真出家受具足戒、成苾刍性」。而这个人他不欢喜学习佛法所以他和这个是不同的。「由此异门，由此意趣，义显于彼，本非出家」，由这些不同的立场上看，这个人说出了家实在等于是没出家。这从不同的方面来看，「由此意趣」，由这样的意义来看他，「显」示「彼」本来是没有出家的意思。「唯有任持出家相状」，但是他还保持一个出家的相貌，是「堕出家数」，还属于出家的这个数目。
卯三、结
是名第五不住种性补特伽罗无种性相。
这个出家这件事，有的人最初出家的动机未必是符合佛法的，但出家以后学习佛法能恢复过来，他能够转变过来符合佛法的意趣那就是有种性，而不是无种性了。
寅六、第六无种性相(分三科) 卯一、标
复有所余不住种性补特伽罗无种性相。
是第六科，无种性的相貌。分三科，第一科标。
「复有所余」的「不住种性补特伽罗无种性」的相貌。
卯二、释
谓彼少有所作善业，或由于身、或语、或意，一切皆为希求诸有。或求当来殊胜后有，或求财宝，或求殊胜所有财宝。
「谓彼少有所作善业」。这第二科是解释。「谓」那个人他少少的他还能做善事。怎么做善事呢？「或由于身」做善事，「或」由于「语」、「或」由于「意」做善事。但是他的目的是什么呢？「一切皆为希求诸有」，他做的善事，他的目的是希望得到欲界的安乐的事情，或者色界、无色界安乐的事情，还是不想得涅槃。「或求当来殊胜后有」，这都是表示「一切皆为希求诸有」这句话的解释，或者将来得到殊胜的后有，我这一生还不满意，我将来能比现在好。「或」者「求财宝」，「或」者「求」这个「殊胜所有财宝」，现在这个财宝还不满意，还要更殊胜一点。
卯三、结
是名第六不住种性补特伽罗无种性相。
「是名第六不住种性补特伽罗无种性的相貌。」这是第三科，卯三、结。
壬三、结
如是等类、有众多相、成就彼故、堕在不般涅槃法数。
前面一共说了六种无种性的相貌，这底下结。
这些这么「多」的「相」貌，就「成就彼故」，你成就那样的相貌，那就是「堕在不般涅槃法数」，不能入涅槃这个范围内了。
辛四、数取趣(分四科) 壬一、征
云何安住种性补特伽罗？
这底下是第四科。这个种性地分四科，一个自性、第二科安立、第三科诸相、这三科都解释完了。现在第四科「数取趣」，「数取趣」就是指人说的，这个安住种性这个人的相貌。分四科，第一科是征。
怎么叫做安住种性补特伽罗的相貌呢？这第一科是征，第二科列出来。
壬二、列
谓住种性补特伽罗。或有唯住种性，而未趣入、亦未出离。或有安住种性，亦已趣入、而未出离。或有安住种性，亦已趣入、及已出离。或有软根、或有中根、或有利根。或有贪行、或有瞋行、或有痴行。或生无暇、或生有暇。或有纵逸、或无纵逸。或有邪行、或无邪行。或有障碍、或无障碍。或远、或近，或未成熟、或已成熟。或未清净、或已清净。
「谓住种性补特伽罗」，有种性的补特伽罗他会怎么的情形呢？「或有唯住种性，而未趣入、亦未出离」，「而未趣入」就是对佛法还没有信心，就是「未趣入」，「亦未出离」有了信心去修行但是还没得解脱，就是「没出离」；说这个人说唯独是有种性而已，他还没能趣入、也没能出离，这是一种。「或有安住种性，亦已趣入、而未出离」这是第二种。「或有安住种性」补特伽罗，亦已趣入，及已出离」这个是最好了。「或有软根」但是趣入到、来到佛法里面来有了信心，但是他的善根属于「软根」、「或有中根、或有利根」的不同。「或有贪行」，这个修学圣道你一定是要断烦恼的，这烦恼也有差别，前面软根、中根、利根这是善根有上中下的差别；这下边说你断的烦恼也有差别，或者这个人的贪行、瞋行、愚痴行，这样的有差别，那一样偏重有不同。「或生无暇、或生有暇。或有纵逸、或无纵逸。或有邪行、或无邪行。或有障碍、或无障碍。或远、或近，或未成熟、或已成熟。或未清净、或已清净。」这一共是十六种。
这前面是列。下面第三科解释，解释这十六种相貌。第一个是「未趣入未出离」，分三科，第一科征。
壬三、释(分十六科) 癸一、未趣入未出离(分三科) 子一、征
云何名为安住种性补特伽罗，唯住种性，而未趣入，亦未出离。
「云何名为安住种性补特伽罗」呢？「唯住种性，而未趣入、亦未出离」呢？这个相貌是什么样子呢？底下第二科，解释。
子二、释
谓如有一补特伽罗，成就出世圣法种子；而未获得亲近善士、听闻正法。未于如来正觉正说法毗奈耶，获得正信。未受持净戒，未摄受多闻，未增长惠舍，未调柔诸见。
「谓如有一补特伽罗，成就出世圣法种子」，这一个人法尔所得从无始劫来他就成就出离世间的圣法的种子、这无漏种子，就有无漏的戒定慧的种子。「而未获得亲近善士」，但是这个人久远以来他还没能够亲近佛、苾刍、苾刍尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子佛教徒，他还没有遇见善知识。「听闻正法」，没有遇见善知识也就没能听闻正法。「未于如来正觉正说法毗奈耶，获得正信」，没能在佛法里面得到正确的信仰，没有。「未受持净戒」，他还没能够受持这个净戒，清净的戒法。「未摄受多闻」，他没能够去领受佛的正法去听闻，没能多闻，就是没能通达第一义谛。「未增长惠舍」，他没能够有了同情心去帮助困难的人，他也没做这个事。「未调柔诸见」，他是听闻了佛法，他没能用佛法来调柔自己的这些我见、我所见、有见、无见、常见、断见这些邪知邪见，没能用佛法来融化这些事情。这个地方一共就是信、戒、闻、舍、慧，这一共这是五样，一共是五样。
子三、结
如是名为唯住种性而未趣入亦未出离补特伽罗。
这第三个结，结束这一段。
前面这一段文这就叫做「唯住种性」，只是有法尔所得的无漏善根而已，他还没能够来到佛法里边来，还没能出离生死。这个人，就是这么一个人，所以叫做「未趣入亦未出离」。
这是第一科。第二科已趣入未出离，分两科，第一科征。
癸二、已趣入未出离(分二科) 子一、征
云何名为安住种性，亦已趣入、而未出离，补特伽罗？
「云何名为安住种性，亦已趣入而未出离补特伽罗」呢？
子二、释(分二科) 丑一、翻前例
谓前所说所有黑品相违白品，当知即名安住种性、亦已趣入，补特伽罗。
「谓前所说所有黑品相违」，与黑品相违的白品，「当知即名安住种性、亦已趣入，补特伽罗。」这是这么意思。
《披寻记》七七七页：
谓前所说所有黑品相违白品等者：前说未获正信，乃至未调柔诸见，是名黑品；由不信等、乃至恶慧未被对治故。今已趣入得初正信，乃至调柔诸见，是名相违白品。此趣入相、如下自释应知。
「谓前所说所有的黑品相违的白品等者：前说未获正信，乃至未调柔诸见，是名」叫做「黑品」；你没有得信戒闻舍慧你没有这些功德，那么就是黑品。「由不信等，乃至恶慧未被对治故」，那个诸见就是恶慧；你没有被对治，你没有学习佛法用佛法来对治你这些黑品，你没有对治你就没有成就这个善法。「今已趣入得初正信」，现在这个人他「已经趣入得初正信」，听闻正法以后有了信心。「乃至调柔诸见，是名相违白品」。
「乃至调柔诸见」，这可见是有点事情；你若是相信了佛法之后你能够修学佛法的时候，那个我见、我所见、常见、断见、有见、无见能够逐渐的融化了，这就是来到佛法里面来。如果说是你学习佛法的时候你一知半解就毕业了，这我见也没调柔，毕业以后也没能用佛法来调柔自己，你的我见还是原来样，我见、我所见都是原来样，有见、无见还是照样的，虽然可能相信有生死、有轮回，但是一点也没有改变自己，没能改变自己的行为，这个五戒能受持清净？你能修学十善法吗？你随便说谎话骂人，这可见自己这个信、戒、闻、舍、慧都不太圆满。那么你……你就是安住种性……也可能栽培一点善根。
现在是说这个人，就是你有与黑品相违的「白品」，你有信戒闻舍慧的功德了。这「闻舍慧」这个「慧」这个地方，能把自己的我见能调柔了，虽然没得圣道但是不是那么强，不是那么强了。这件事可见你一定要修无我观这个我见才能调柔，如果没有这样子这个我见不能调柔没有办法调柔；那你说你「亦已趣入」，还有点不足，还是有点不足的。
我们用这一段文来衡量我们现在的今天的佛教，怎么样？衡量的会得到一个什么结论？
丑二、明差别
而差别者：谓犹未得所有圣道，及圣道果烦恼离系。
这前面第一科是翻例前，前面那一段文。现在说明它的差别。
「谓犹未得所有圣道」，说这个人，有信戒闻舍慧能调柔诸见了，但是他还没得圣道，就是没能得到那个无我的「智慧」那个清净无分别的无我的智慧，还没能见到真理所以「犹未得所有」的「圣道」，「及圣道果烦恼离系」。「圣道的果」就是「无我慧」，但是得到无我慧的时候「烦恼离系」，这个见烦恼不系缚你了，他…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十一 (5)》全文未完，请进入下页继续阅读…