這以下是顯略義，前面那句話和上文是一段。
「當知如是不住種性補特伽羅」的假相出家，「非不樂學補特伽羅，名真出家受具足戒、成苾刍性」，這是歡喜學習佛法真出家受具足戒；就是「不歡喜學」；「非不歡喜學」這麼念，念它叁遍、這個文這句話就明白了。其實這個「非」和「不」就是對消了。就是如果你歡喜學習佛法的人「真出家受具足戒、成苾刍性」。而這個人他不歡喜學習佛法所以他和這個是不同的。「由此異門，由此意趣，義顯于彼，本非出家」，由這些不同的立場上看，這個人說出了家實在等于是沒出家。這從不同的方面來看，「由此意趣」，由這樣的意義來看他，「顯」示「彼」本來是沒有出家的意思。「唯有任持出家相狀」，但是他還保持一個出家的相貌，是「墮出家數」，還屬于出家的這個數目。
卯叁、結
是名第五不住種性補特伽羅無種性相。
這個出家這件事，有的人最初出家的動機未必是符合佛法的，但出家以後學習佛法能恢複過來，他能夠轉變過來符合佛法的意趣那就是有種性，而不是無種性了。
寅六、第六無種性相(分叁科) 卯一、標
複有所余不住種性補特伽羅無種性相。
是第六科，無種性的相貌。分叁科，第一科標。
「複有所余」的「不住種性補特伽羅無種性」的相貌。
卯二、釋
謂彼少有所作善業，或由于身、或語、或意，一切皆爲希求諸有。或求當來殊勝後有，或求財寶，或求殊勝所有財寶。
「謂彼少有所作善業」。這第二科是解釋。「謂」那個人他少少的他還能做善事。怎麼做善事呢？「或由于身」做善事，「或」由于「語」、「或」由于「意」做善事。但是他的目的是什麼呢？「一切皆爲希求諸有」，他做的善事，他的目的是希望得到欲界的安樂的事情，或者色界、無色界安樂的事情，還是不想得涅槃。「或求當來殊勝後有」，這都是表示「一切皆爲希求諸有」這句話的解釋，或者將來得到殊勝的後有，我這一生還不滿意，我將來能比現在好。「或」者「求財寶」，「或」者「求」這個「殊勝所有財寶」，現在這個財寶還不滿意，還要更殊勝一點。
卯叁、結
是名第六不住種性補特伽羅無種性相。
「是名第六不住種性補特伽羅無種性的相貌。」這是第叁科，卯叁、結。
壬叁、結
如是等類、有衆多相、成就彼故、墮在不般涅槃法數。
前面一共說了六種無種性的相貌，這底下結。
這些這麼「多」的「相」貌，就「成就彼故」，你成就那樣的相貌，那就是「墮在不般涅槃法數」，不能入涅槃這個範圍內了。
辛四、數取趣(分四科) 壬一、征
雲何安住種性補特伽羅？
這底下是第四科。這個種性地分四科，一個自性、第二科安立、第叁科諸相、這叁科都解釋完了。現在第四科「數取趣」，「數取趣」就是指人說的，這個安住種性這個人的相貌。分四科，第一科是征。
怎麼叫做安住種性補特伽羅的相貌呢？這第一科是征，第二科列出來。
壬二、列
謂住種性補特伽羅。或有唯住種性，而未趣入、亦未出離。或有安住種性，亦已趣入、而未出離。或有安住種性，亦已趣入、及已出離。或有軟根、或有中根、或有利根。或有貪行、或有瞋行、或有癡行。或生無暇、或生有暇。或有縱逸、或無縱逸。或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。
「謂住種性補特伽羅」，有種性的補特伽羅他會怎麼的情形呢？「或有唯住種性，而未趣入、亦未出離」，「而未趣入」就是對佛法還沒有信心，就是「未趣入」，「亦未出離」有了信心去修行但是還沒得解脫，就是「沒出離」；說這個人說唯獨是有種性而已，他還沒能趣入、也沒能出離，這是一種。「或有安住種性，亦已趣入、而未出離」這是第二種。「或有安住種性」補特伽羅，亦已趣入，及已出離」這個是最好了。「或有軟根」但是趣入到、來到佛法裏面來有了信心，但是他的善根屬于「軟根」、「或有中根、或有利根」的不同。「或有貪行」，這個修學聖道你一定是要斷煩惱的，這煩惱也有差別，前面軟根、中根、利根這是善根有上中下的差別；這下邊說你斷的煩惱也有差別，或者這個人的貪行、瞋行、愚癡行，這樣的有差別，那一樣偏重有不同。「或生無暇、或生有暇。或有縱逸、或無縱逸。或有邪行、或無邪行。或有障礙、或無障礙。或遠、或近，或未成熟、或已成熟。或未清淨、或已清淨。」這一共是十六種。
這前面是列。下面第叁科解釋，解釋這十六種相貌。第一個是「未趣入未出離」，分叁科，第一科征。
壬叁、釋(分十六科) 癸一、未趣入未出離(分叁科) 子一、征
雲何名爲安住種性補特伽羅，唯住種性，而未趣入，亦未出離。
「雲何名爲安住種性補特伽羅」呢？「唯住種性，而未趣入、亦未出離」呢？這個相貌是什麼樣子呢？底下第二科，解釋。
子二、釋
謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子；而未獲得親近善士、聽聞正法。未于如來正覺正說法毗奈耶，獲得正信。未受持淨戒，未攝受多聞，未增長惠舍，未調柔諸見。
「謂如有一補特伽羅，成就出世聖法種子」，這一個人法爾所得從無始劫來他就成就出離世間的聖法的種子、這無漏種子，就有無漏的戒定慧的種子。「而未獲得親近善士」，但是這個人久遠以來他還沒能夠親近佛、苾刍、苾刍尼、優婆塞、優婆夷這四衆弟子佛教徒，他還沒有遇見善知識。「聽聞正法」，沒有遇見善知識也就沒能聽聞正法。「未于如來正覺正說法毗奈耶，獲得正信」，沒能在佛法裏面得到正確的信仰，沒有。「未受持淨戒」，他還沒能夠受持這個淨戒，清淨的戒法。「未攝受多聞」，他沒能夠去領受佛的正法去聽聞，沒能多聞，就是沒能通達第一義谛。「未增長惠舍」，他沒能夠有了同情心去幫助困難的人，他也沒做這個事。「未調柔諸見」，他是聽聞了佛法，他沒能用佛法來調柔自己的這些我見、我所見、有見、無見、常見、斷見這些邪知邪見，沒能用佛法來融化這些事情。這個地方一共就是信、戒、聞、舍、慧，這一共這是五樣，一共是五樣。
子叁、結
如是名爲唯住種性而未趣入亦未出離補特伽羅。
這第叁個結，結束這一段。
前面這一段文這就叫做「唯住種性」，只是有法爾所得的無漏善根而已，他還沒能夠來到佛法裏邊來，還沒能出離生死。這個人，就是這麼一個人，所以叫做「未趣入亦未出離」。
這是第一科。第二科已趣入未出離，分兩科，第一科征。
癸二、已趣入未出離(分二科) 子一、征
雲何名爲安住種性，亦已趣入、而未出離，補特伽羅？
「雲何名爲安住種性，亦已趣入而未出離補特伽羅」呢？
子二、釋(分二科) 醜一、翻前例
謂前所說所有黑品相違白品，當知即名安住種性、亦已趣入，補特伽羅。
「謂前所說所有黑品相違」，與黑品相違的白品，「當知即名安住種性、亦已趣入，補特伽羅。」這是這麼意思。
《披尋記》七七七頁：
謂前所說所有黑品相違白品等者：前說未獲正信，乃至未調柔諸見，是名黑品；由不信等、乃至惡慧未被對治故。今已趣入得初正信，乃至調柔諸見，是名相違白品。此趣入相、如下自釋應知。
「謂前所說所有的黑品相違的白品等者：前說未獲正信，乃至未調柔諸見，是名」叫做「黑品」；你沒有得信戒聞舍慧你沒有這些功德，那麼就是黑品。「由不信等，乃至惡慧未被對治故」，那個諸見就是惡慧；你沒有被對治，你沒有學習佛法用佛法來對治你這些黑品，你沒有對治你就沒有成就這個善法。「今已趣入得初正信」，現在這個人他「已經趣入得初正信」，聽聞正法以後有了信心。「乃至調柔諸見，是名相違白品」。
「乃至調柔諸見」，這可見是有點事情；你若是相信了佛法之後你能夠修學佛法的時候，那個我見、我所見、常見、斷見、有見、無見能夠逐漸的融化了，這就是來到佛法裏面來。如果說是你學習佛法的時候你一知半解就畢業了，這我見也沒調柔，畢業以後也沒能用佛法來調柔自己，你的我見還是原來樣，我見、我所見都是原來樣，有見、無見還是照樣的，雖然可能相信有生死、有輪回，但是一點也沒有改變自己，沒能改變自己的行爲，這個五戒能受持清淨？你能修學十善法嗎？你隨便說謊話罵人，這可見自己這個信、戒、聞、舍、慧都不太圓滿。那麼你……你就是安住種性……也可能栽培一點善根。
現在是說這個人，就是你有與黑品相違的「白品」，你有信戒聞舍慧的功德了。這「聞舍慧」這個「慧」這個地方，能把自己的我見能調柔了，雖然沒得聖道但是不是那麼強，不是那麼強了。這件事可見你一定要修無我觀這個我見才能調柔，如果沒有這樣子這個我見不能調柔沒有辦法調柔；那你說你「亦已趣入」，還有點不足，還是有點不足的。
我們用這一段文來衡量我們現在的今天的佛教，怎麼樣？衡量的會得到一個什麼結論？
醜二、明差別
而差別者：謂猶未得所有聖道，及聖道果煩惱離系。
這前面第一科是翻例前，前面那一段文。現在說明它的差別。
「謂猶未得所有聖道」，說這個人，有信戒聞舍慧能調柔諸見了，但是他還沒得聖道，就是沒能得到那個無我的「智慧」那個清淨無分別的無我的智慧，還沒能見到真理所以「猶未得所有」的「聖道」，「及聖道果煩惱離系」。「聖道的果」就是「無我慧」，但是得到無我慧的時候「煩惱離系」，這個見煩惱不系縛你了，他…
《瑜伽師地論講記 卷第二十一 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…