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瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (9)▪P5

  ..续本文上一页是寻伺之所能及,是故此中作如是说。

  

  「一切唯假建立至是言境界者:如前说色乃至涅槃,是名一切」,前边那一段文举了很多的例子,那就是一切,这一切法「此唯言说自相可得」,举这些例子就表示这都是言说可得,它本身是没有体相可得的,就是这么一句话。「非如言说有其自性」,不是像言说,说了这句话就有那件事,我说那是蛇,其实那儿没有蛇嘛!所以是非如言说有其自性。「亦非离彼假立色等自相,别有如言所说自性,是诸言说所行境界」,也不是离开假立的这些色受等这一切法,另外有言说所说的自性,也不是;说这里没有、另外也没有。

  

  「此中言者」,「是言所行」这个「言」字是指什么说的呢?「意说寻伺」,这「言」这句话是说你心里面的寻伺,就是你心里面的思惟,粗略的思惟或者是微细的思惟。「寻伺是彼言说因故」,为什么「言」是指寻伺说的呢?因为寻伺是彼言说的因,因为你内心里面寻伺才能说话,不然不能说话的,所以言就是指寻伺说的,它不可以离开寻伺还有语言的,它们两个是不可以分离的。

  

  「寻伺影像是名所行」,「影像」是寻伺的所行境界,你心里面的思惟就是思惟那个影像,你这个寻伺在那影像上活动,譬如:我心里面说那是蛇,你的寻伺就思惟这蛇是粗、细,是怎么样的盘旋,这是想!那个寻伺就是想这个事情,所以「寻伺影像是名所行」;你心里面在思惟那个影像,那就叫做是言所行。「起自影像为行相故」,寻伺的生起是从那儿来的呢?也还是从影像上出来的,自者从也,从那影像上出来寻伺,还寻伺影像。

  

  但是这个地方呢,在前文我们没有说;就是我们的心遇见境界的时候要有所缘缘,所缘缘有两种:一个是疏所缘缘、一个是亲所缘缘。疏所缘缘就是所缘缘的境界和你的寻伺是有点距离的,还有个亲近的所缘缘,和你距离很近不可以分离的,有两个所缘缘。两个所缘缘呢,我们还是用这个说:那里有一条绳盘在那里,那就是疏所缘缘。你一看呢!搞错了认为是蛇,蛇是个亲所缘缘,这个绳子是疏所缘缘。「起自影像为行相故」,当然我们内心的寻伺分别也是与疏所缘缘有关系,你生起寻伺的时候与疏所缘缘有关系,但是一起的时候,你没有看见绳子而看见蛇,你心里面就是思惟这个蛇,就是「起自影像为行相故」。从影像生起寻伺,寻伺又去寻伺影像,这就叫做行相,这活动的相貌,是这么意思。

  

  「寻伺所缘是名境界」,这个境界怎么讲呢?寻伺是能攀缘的,在所缘的境界上攀缘,那个所缘就叫做「境界」。影像就是表示你所缘的那件事是个影像,不是真实的性质、真实的体质;说这里有棵树,太阳的光一照,出来个影像,那个影不是树,但是与树有关系,你缘的是树的影而不是树的本质,这是缘影像。我们凡夫缘一切法都是缘一切法的影像,认为影像就是真实的,那是假的嘛!你不知道是假的,认为是真实的,这树的影它不是树的本质,我们就以影像当做是真实的树,这错误就是在这里,是这么回事儿。我们看见这是蛇,这蛇不是蛇,那是绳子嘛!但是它们有点相似,这就是用这个意思表示:我们现在这个错误的遍计执是蛇,这是影像而不是一切法的本质,一切法的本质是依他起。

  

  「寻伺所缘是名境界,唯以名义为所缘故」,这句话就是正式表达这件事,我们心里面在分别的时候就是以名义做你寻伺的所缘。你一定要有名,然后有名所诠的义,这个义要离开了名,这个义就不存在了,要有名来表达义,所以我们的寻伺呢知道它叫蛇!这是个名,由蛇这个名你就能想到很多事情;「名义为所缘故」,是你的寻伺所缘的境界。「越此更无胜堪能故」,若超过了名义的时候,你的寻伺就完了!就没有能力了。我们内心的思惟观察就为名义所限制住了,超越了名义的时候,寻伺的能力就结束、就到此为止。这表示什么意思?表示我们的寻伺不能缘离名言的依他起,到那时候我们寻伺没有用了。

  

  这样子说呢,就是我们的寻伺一动的时候,都是遍计执、都是空的、不是真的。我们的寻伺看见那条蛇,没有看见那条绳子,只是看见那条蛇,而蛇是毕竟空的。我们这个烦恼就是因为这个蛇生起来的,要观察「是空的!」这烦恼就没有根据了,没有引起烦恼的因缘了,立刻地心情就没有事,所以大乘佛法说假名安立的一切法都是毕竟空的,你若是经过了专精思惟啊!当然不是只有这一段文,下边还有;其它的譬如说是《摄大乘论》、《成唯识论》、《辨中边论》、《显扬圣教论》都有讲这个事情,你不妨通通都阅读;阅读了以后,要专精思惟,通达了,就像一加一是二那么样明白了,立刻有效!所有的问题都是假名安立、是毕竟空的,那么心里就没有事,当然用奢摩他帮助一下,这个奢摩他假设是色界四禅是最好了,那你就是一下子得无生法忍了,就是增上意乐、到这个境界就是圣人了。说「我用不上」,就是你专精思惟的程度不够;你不欢喜学「哎呀!这个说老半天也不懂,不要了,我不学」。不学你就不懂;不懂你就用不上,用不上就还是原来样,还是蛇!你还是看见是蛇,你看不见那个没有蛇的境界。

  

  「诸法虽有真实自性」,这一切法;有为法、无为法都算在内,是有真实自性的。「然是离言圣智所行圣智境界」,但是那个真实的体性是离言说相的圣人的智慧所活动的地方,说现在没有蛇只有绳子在那里,这个蛇的名言都没有的时候你才能看见,就是光线好了,光明来了,光明来了是什么?就是你的智慧来了;智慧来了一看没有蛇,那是绳子,所以这就是离言的圣智所行、圣智的境界。「非是寻伺之所能及」,不是我们现在的执着心、分别心所能活动的境界,我们现在分别心达不到那里。「是故此中作如是说」,所以这段文里面就是这么讲,这是说「当知一切唯假建立非有自性,亦非离彼别有自性是言所行是言境界」。

  

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (9)》全文阅读结束。

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