..续本文上一页船上面要请人，这个人看到这个消息好，就去报名。一方面念观世音菩萨慈悲加被能录取我，结果那艘船没有录取他，他认为观世音菩萨不慈悲、不灵感，对观世音菩萨就埋怨了。那么这艘船过几天在大海里边遇见飓风，这艘船断了，报纸上发布了这个消息，「唉呀！菩萨慈悲我啊！」菩萨不是你求什么，就满足你的愿，不是无求不应，这句话不对；不是那个意思。这件事还容易懂，另外菩萨的意思是说：我令你有健康安乐的生活，满足你这个愿望，但是佛菩萨还担心，若你又要去做恶事，还会得恶报的，又不安乐了！所以现在给你一个面包其实是小小的意思，佛菩萨主要是要你开智慧，不要再做恶事，这件事是重要的，你若能不做恶事才会永久的安乐自在；所以说不唯随彼，心乐欲转。
「非欺罔彼，是名无谄」，不欺骗！佛菩萨有慧眼、有法眼是真实的能看得清清楚楚，这件事对你有害还是有利，对你有害不帮助你。若帮助你就是欺骗你，你将来因此而倒霉了，所以「非欺罔彼，是名无谄」。「非惑乱彼」，不迷惑他愚弄他，佛菩萨不这样做。「是名无诳」。「由是能作利益安乐」，菩萨的大智慧能作利益的事情、也能作安乐的事情，「令彼怨者」，令这个于菩萨有怨恨的人「心自了知」，他看菩萨这样做就明白「此是菩萨」，这是有大悲心的菩萨。
「于菩萨所，终不更起怨恨意乐」，再不怨恨菩萨了，菩萨对你那么好，你还怨恨菩萨吗？「及由彼发身语加行」，不起怨恨意乐“及”还有别的事情，及由彼发身语加行伤害菩萨的这些事情都没有了。「乃至令彼欢喜摄受」，使令这个有怨恨的人没有怨恨，于菩萨非常欢喜，愿意和菩萨作朋友，所以叫做「摄受」。「起亲爱想」，和菩萨起亲爱想再也不怨恨了；「不生嫌厌」，不会嫌弃菩萨、厌恶菩萨。「是名令彼怨者意乐加行，所有过失及怨嫌心自然除断」，于有怨这段说完了。下面是于有恩。
宙四、于有恩
于己有恩诸有情所，善知恩故，若等若增现前酬报，随能随力如法令其意望满足，虽无力能彼若求请，即于彼彼所作事业，示现殷重精勤营务，终不顿止彼所悕求。云何令彼知我无力非无欲乐？
「于己有恩诸有情所」，也有的众生对于菩萨过去有过恩的事情；菩萨以前有什么困难的时候，那个众生也救护这位菩萨的，那么就是有恩了。菩萨对于有恩的有情所「善知恩故」，他能知道这个人以前对我怎么怎么有恩。「若等若增现前酬报」，那怎么办呢？或者是平等地，你以前对我有多大的帮助，我现在平等地还谢你，「若增」是增加，比你以前的恩还要多一点，现前来酬谢这位有情。「随能随力如法」，随自己的能力，合法地不是非法「令其意望满足」，令那个有恩的人，他心里面的希望能得到满足。
「虽无力能」，菩萨这个时候也可能是一个穷苦的人，没有力量报恩，那怎么办呢？菩萨虽然没有能力，「彼若求请」，但是当那个有恩的人，若对菩萨有所请求的时候呢，「即于彼彼所作事业」，对于那位有恩的人的各式各样事情「示现殷重」，就表现出来特别地殷勤、特别地尊重、「精勤」地「营务」，专心地为他做事情。「终不顿止彼所希求」，决定不会拒绝你所希求的事情。「云何令彼知我无力非无欲乐」，这位贫苦的菩萨他心里想：怎么办法能令你知道我是没有力量，但是我心里面是想要帮助你的啊！怎么办法让你知道呢？
《披寻记》一一九三页：
于己有恩诸有情所至非欲乐者：此诸有情亦有三品谓上中下，于彼恩惠如实了知，名善知恩。若暂见已，即以若等若增财力供养现前酬报，非以下劣，于彼事业随能随力为作助伴，如其所应令其意乐希望满足；虽无力能，彼若求请，即于彼事殷重而作，终不顿时，不应所求，为欲示现自实无力，非无欲乐。
「于己有恩诸有情所至非欲乐者：此诸有情亦有三品谓上中下」，有恩也有上中下的不同。「于彼恩惠如实了知，名善知恩」，对于他以前对我的帮助，这种恩惠如实地知道；知道他怎么怎么样地对我好，知道这件事！「若暂见已，即以若等、若增财力供养现前酬报」，若暂时一看见了，就立刻地以相等或者是增加，或者是以财力去供养这位有恩的人，现前的酬报他。「非以下劣」，不是用一些下劣的东西来酬谢报答他。「于彼事业随能随力为作助伴」，就是帮助有恩的人做事情。「如其所应」，就是对他是很合适的，「令其意乐希望满足」，就是令他心里面欢喜、令他心里面的希望得到满足。
「虽无力能，彼若求请，即于彼事殷重而作，终不顿时，不应所求」，菩萨不会不满足你的所求。「为欲示现自实无力，非无欲乐」，表示自己现在没有力量帮助你，不是没有欲乐，我是有欢喜心帮助你的，但是没有力量。
黄三、结
如是等类当知名为菩萨乘御无戏论理，依极真智修正加行
这是结束这一段。前面是于有德、于有过失、于有恩、于有怨的这些人，「当知名为菩萨乘御无戏论理」就是法无我的智慧；根据法无我的智慧的这个道理。「依极真智」，那是圣人的智慧。「修正加行」，用前面这么多的行动来利益众生。这可见菩萨行菩萨道啊！你一定先要修学圣道、修学这个法无我智，就是假名安立的一切法是毕竟空的、无我无我所的，成就了这样的智慧，根据这个智慧来利益众生，要这样做才行。
地三、离言法性(分三科) 玄一、理成(分三科) 黄一、征
以何道理应知诸法离言自性？
第一科是智行门，智行门里面分三科：第一科是真实义相、第二科是境相应慧，这两大科都讲完了。现在是第三科离言法性，前面也提到离言法性这件事，这以下才正式解释什么叫做离言法性；分三科，第一科是理成，离言的这种道理的成立，又分三科第一科是问。
「以何道理应知诸法离言自性」，用什么道理我们才能明白诸法的离言自性呢？这是问。下面第二科解释，解释分两科，第一科显自，显示菩萨本身这一方面的道理；分两科，第一科相非有性：假名安立的这一切法相是没有的，先解释这件事。
黄二、释(分二科) 宇一、显自(分二科) 宙一、相非有性
谓一切法假立自相，
这是说相非有性。什么叫做相非有性呢？「谓一切法假立自性」，就是假立的一切法性。
《披寻记》一一九三页：
一切法假立自相者：此中自相，唯言说相，想所施设，增益而有，不称真实，故名假立。
「一切法假立自相者：此中自相，唯言说相」，「自相」是指这件事的体相，它的体相只是一句空话而已，没有这件事，但说出这么一句话，譬如说：这房子里有一条龙，是在说空话嘛，这里并没有龙嘛！但是这样说还不是太明白，比如说这个地方本来是有一条绳子盘在那里，由于光线不好看做是一条蛇，「你看那里有一条蛇！」这就是一句空话，那里没有蛇嘛，这就叫做「唯言说相」，只是一句话，没有那件事。但是说那地方有条蛇，这句话也不是无因缘说的，就是搞错了，那是绳子嘛，就是智慧的光明不够把事情搞错了；你说是蛇，这句话是空话，是没有蛇的，所以叫做空，言说法性是毕竟空就是这么意思。
说这里有一条蛇，凭什么说这句话？「想所施设」，是他内心的思想，看见有一个东西盘在那里，「是蛇！」是他内心里想过的呀，才说那是蛇嘛，是这么回事呀。「增益而有」，本来没有蛇呀，是增加上去的叫做有。「不称真实」，他说是蛇和那个真实性不相称，没有蛇嘛！所以不称真实。「故名假立」，所以叫做假立；是虚妄、不真实的安立。这样说呢，世间上的一切法都是这样子，说这是房子、这是雪、外面下雪了、地水火风、这里有一棵树、这里有高山，亦复如是，都是这样子，都是蛇！不是真实有这么一件事。
或说为色或说为受，如前广说，乃至涅槃；当知一切唯假建立非有自性，亦非离彼别有自性是言所行是言境界。
「或说为色或说为受，如前广说，乃至涅槃」这是举个例子。「假立自相」是什么呢？「或说为色」法，就是地水火风这些。「或说为受」，我感觉到冷，实在这也是虚妄分别；我感觉到热，也是虚妄分别，或说为受；或说为想、行、识这一切法「如前广说乃至涅槃」，前面解释所知障净智所行真实那一段曾经说过。「当知一切唯假建立」，这一切法都是假名安立的，「非有自性」，没有体性，它体性是没有的。这几句话呢说得很明白，但是道理还没有说完，还是不容易明白的。
「亦非离彼别有自性」，说是名所诠显的一切相；譬如说这是灯，灯是个名字、是一句话，这一句话呢，灯是所诠显的，名字是能诠显的，有能诠有所诠。现在说不是「离彼」所诠的这个灯，另外有灯的自性；不是离开名所诠的色受想行识这一切法，另外有色受想行识这一切法，不是！离开了这个另外也没有！「是言所行是言境界」，离开了色受等一切法，另外有自性是言所行、是言境界，不是的！「言」就是语言、说话，言所活动的境界「是言境界」，是言语所表达的境界、是言语所活动的地方，这叫「是言所行是言境界」，或者加起来呢，是「言所行境界」；这么说也可以。
《披寻记》一一九三页：
一切唯假建立至是言境界者：如前说色乃至涅槃，是名一切。此唯言说自相可得，非如言说有其自性，亦非离彼假立色等自相，别有如言所说自性，是诸言说所行境界。此中言者，意说寻伺，寻伺是彼言说因故；寻伺影像是名所行，起自影像为行相故；寻伺所缘是名境界，唯以名义为所缘故，越此更无胜堪能故。诸法虽有真实自性，然是离言圣智所行圣智境界，非…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…