..續本文上一頁船上面要請人，這個人看到這個消息好，就去報名。一方面念觀世音菩薩慈悲加被能錄取我，結果那艘船沒有錄取他，他認爲觀世音菩薩不慈悲、不靈感，對觀世音菩薩就埋怨了。那麼這艘船過幾天在大海裏邊遇見飓風，這艘船斷了，報紙上發布了這個消息，「唉呀！菩薩慈悲我啊！」菩薩不是你求什麼，就滿足你的願，不是無求不應，這句話不對；不是那個意思。這件事還容易懂，另外菩薩的意思是說：我令你有健康安樂的生活，滿足你這個願望，但是佛菩薩還擔心，若你又要去做惡事，還會得惡報的，又不安樂了！所以現在給你一個面包其實是小小的意思，佛菩薩主要是要你開智慧，不要再做惡事，這件事是重要的，你若能不做惡事才會永久的安樂自在；所以說不唯隨彼，心樂欲轉。
「非欺罔彼，是名無谄」，不欺騙！佛菩薩有慧眼、有法眼是真實的能看得清清楚楚，這件事對你有害還是有利，對你有害不幫助你。若幫助你就是欺騙你，你將來因此而倒黴了，所以「非欺罔彼，是名無谄」。「非惑亂彼」，不迷惑他愚弄他，佛菩薩不這樣做。「是名無诳」。「由是能作利益安樂」，菩薩的大智慧能作利益的事情、也能作安樂的事情，「令彼怨者」，令這個于菩薩有怨恨的人「心自了知」，他看菩薩這樣做就明白「此是菩薩」，這是有大悲心的菩薩。
「于菩薩所，終不更起怨恨意樂」，再不怨恨菩薩了，菩薩對你那麼好，你還怨恨菩薩嗎？「及由彼發身語加行」，不起怨恨意樂“及”還有別的事情，及由彼發身語加行傷害菩薩的這些事情都沒有了。「乃至令彼歡喜攝受」，使令這個有怨恨的人沒有怨恨，于菩薩非常歡喜，願意和菩薩作朋友，所以叫做「攝受」。「起親愛想」，和菩薩起親愛想再也不怨恨了；「不生嫌厭」，不會嫌棄菩薩、厭惡菩薩。「是名令彼怨者意樂加行，所有過失及怨嫌心自然除斷」，于有怨這段說完了。下面是于有恩。
宙四、于有恩
于己有恩諸有情所，善知恩故，若等若增現前酬報，隨能隨力如法令其意望滿足，雖無力能彼若求請，即于彼彼所作事業，示現殷重精勤營務，終不頓止彼所悕求。雲何令彼知我無力非無欲樂？
「于己有恩諸有情所」，也有的衆生對于菩薩過去有過恩的事情；菩薩以前有什麼困難的時候，那個衆生也救護這位菩薩的，那麼就是有恩了。菩薩對于有恩的有情所「善知恩故」，他能知道這個人以前對我怎麼怎麼有恩。「若等若增現前酬報」，那怎麼辦呢？或者是平等地，你以前對我有多大的幫助，我現在平等地還謝你，「若增」是增加，比你以前的恩還要多一點，現前來酬謝這位有情。「隨能隨力如法」，隨自己的能力，合法地不是非法「令其意望滿足」，令那個有恩的人，他心裏面的希望能得到滿足。
「雖無力能」，菩薩這個時候也可能是一個窮苦的人，沒有力量報恩，那怎麼辦呢？菩薩雖然沒有能力，「彼若求請」，但是當那個有恩的人，若對菩薩有所請求的時候呢，「即于彼彼所作事業」，對于那位有恩的人的各式各樣事情「示現殷重」，就表現出來特別地殷勤、特別地尊重、「精勤」地「營務」，專心地爲他做事情。「終不頓止彼所希求」，決定不會拒絕你所希求的事情。「雲何令彼知我無力非無欲樂」，這位貧苦的菩薩他心裏想：怎麼辦法能令你知道我是沒有力量，但是我心裏面是想要幫助你的啊！怎麼辦法讓你知道呢？
《披尋記》一一九叁頁：
于己有恩諸有情所至非欲樂者：此諸有情亦有叁品謂上中下，于彼恩惠如實了知，名善知恩。若暫見已，即以若等若增財力供養現前酬報，非以下劣，于彼事業隨能隨力爲作助伴，如其所應令其意樂希望滿足；雖無力能，彼若求請，即于彼事殷重而作，終不頓時，不應所求，爲欲示現自實無力，非無欲樂。
「于己有恩諸有情所至非欲樂者：此諸有情亦有叁品謂上中下」，有恩也有上中下的不同。「于彼恩惠如實了知，名善知恩」，對于他以前對我的幫助，這種恩惠如實地知道；知道他怎麼怎麼樣地對我好，知道這件事！「若暫見已，即以若等、若增財力供養現前酬報」，若暫時一看見了，就立刻地以相等或者是增加，或者是以財力去供養這位有恩的人，現前的酬報他。「非以下劣」，不是用一些下劣的東西來酬謝報答他。「于彼事業隨能隨力爲作助伴」，就是幫助有恩的人做事情。「如其所應」，就是對他是很合適的，「令其意樂希望滿足」，就是令他心裏面歡喜、令他心裏面的希望得到滿足。
「雖無力能，彼若求請，即于彼事殷重而作，終不頓時，不應所求」，菩薩不會不滿足你的所求。「爲欲示現自實無力，非無欲樂」，表示自己現在沒有力量幫助你，不是沒有欲樂，我是有歡喜心幫助你的，但是沒有力量。
黃叁、結
如是等類當知名爲菩薩乘禦無戲論理，依極真智修正加行
這是結束這一段。前面是于有德、于有過失、于有恩、于有怨的這些人，「當知名爲菩薩乘禦無戲論理」就是法無我的智慧；根據法無我的智慧的這個道理。「依極真智」，那是聖人的智慧。「修正加行」，用前面這麼多的行動來利益衆生。這可見菩薩行菩薩道啊！你一定先要修學聖道、修學這個法無我智，就是假名安立的一切法是畢竟空的、無我無我所的，成就了這樣的智慧，根據這個智慧來利益衆生，要這樣做才行。
地叁、離言法性(分叁科) 玄一、理成(分叁科) 黃一、征
以何道理應知諸法離言自性？
第一科是智行門，智行門裏面分叁科：第一科是真實義相、第二科是境相應慧，這兩大科都講完了。現在是第叁科離言法性，前面也提到離言法性這件事，這以下才正式解釋什麼叫做離言法性；分叁科，第一科是理成，離言的這種道理的成立，又分叁科第一科是問。
「以何道理應知諸法離言自性」，用什麼道理我們才能明白諸法的離言自性呢？這是問。下面第二科解釋，解釋分兩科，第一科顯自，顯示菩薩本身這一方面的道理；分兩科，第一科相非有性：假名安立的這一切法相是沒有的，先解釋這件事。
黃二、釋(分二科) 宇一、顯自(分二科) 宙一、相非有性
謂一切法假立自相，
這是說相非有性。什麼叫做相非有性呢？「謂一切法假立自性」，就是假立的一切法性。
《披尋記》一一九叁頁：
一切法假立自相者：此中自相，唯言說相，想所施設，增益而有，不稱真實，故名假立。
「一切法假立自相者：此中自相，唯言說相」，「自相」是指這件事的體相，它的體相只是一句空話而已，沒有這件事，但說出這麼一句話，譬如說：這房子裏有一條龍，是在說空話嘛，這裏並沒有龍嘛！但是這樣說還不是太明白，比如說這個地方本來是有一條繩子盤在那裏，由于光線不好看做是一條蛇，「你看那裏有一條蛇！」這就是一句空話，那裏沒有蛇嘛，這就叫做「唯言說相」，只是一句話，沒有那件事。但是說那地方有條蛇，這句話也不是無因緣說的，就是搞錯了，那是繩子嘛，就是智慧的光明不夠把事情搞錯了；你說是蛇，這句話是空話，是沒有蛇的，所以叫做空，言說法性是畢竟空就是這麼意思。
說這裏有一條蛇，憑什麼說這句話？「想所施設」，是他內心的思想，看見有一個東西盤在那裏，「是蛇！」是他內心裏想過的呀，才說那是蛇嘛，是這麼回事呀。「增益而有」，本來沒有蛇呀，是增加上去的叫做有。「不稱真實」，他說是蛇和那個真實性不相稱，沒有蛇嘛！所以不稱真實。「故名假立」，所以叫做假立；是虛妄、不真實的安立。這樣說呢，世間上的一切法都是這樣子，說這是房子、這是雪、外面下雪了、地水火風、這裏有一棵樹、這裏有高山，亦複如是，都是這樣子，都是蛇！不是真實有這麼一件事。
或說爲色或說爲受，如前廣說，乃至涅槃；當知一切唯假建立非有自性，亦非離彼別有自性是言所行是言境界。
「或說爲色或說爲受，如前廣說，乃至涅槃」這是舉個例子。「假立自相」是什麼呢？「或說爲色」法，就是地水火風這些。「或說爲受」，我感覺到冷，實在這也是虛妄分別；我感覺到熱，也是虛妄分別，或說爲受；或說爲想、行、識這一切法「如前廣說乃至涅槃」，前面解釋所知障淨智所行真實那一段曾經說過。「當知一切唯假建立」，這一切法都是假名安立的，「非有自性」，沒有體性，它體性是沒有的。這幾句話呢說得很明白，但是道理還沒有說完，還是不容易明白的。
「亦非離彼別有自性」，說是名所诠顯的一切相；譬如說這是燈，燈是個名字、是一句話，這一句話呢，燈是所诠顯的，名字是能诠顯的，有能诠有所诠。現在說不是「離彼」所诠的這個燈，另外有燈的自性；不是離開名所诠的色受想行識這一切法，另外有色受想行識這一切法，不是！離開了這個另外也沒有！「是言所行是言境界」，離開了色受等一切法，另外有自性是言所行、是言境界，不是的！「言」就是語言、說話，言所活動的境界「是言境界」，是言語所表達的境界、是言語所活動的地方，這叫「是言所行是言境界」，或者加起來呢，是「言所行境界」；這麼說也可以。
《披尋記》一一九叁頁：
一切唯假建立至是言境界者：如前說色乃至涅槃，是名一切。此唯言說自相可得，非如言說有其自性，亦非離彼假立色等自相，別有如言所說自性，是諸言說所行境界。此中言者，意說尋伺，尋伺是彼言說因故；尋伺影像是名所行，起自影像爲行相故；尋伺所緣是名境界，唯以名義爲所緣故，越此更無勝堪能故。諸法雖有真實自性，然是離言聖智所行聖智境界，非…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…