宙二、勝義有性(分叁科) 洪一、標
如是諸法非有自性如言所說，亦非一切都無所有，如是非有，亦非一切都無所有。
這一大段文是解釋什麼叫做離言法性；第一段是理成，分叁科。第一科征，第二科解釋，解釋裏面分兩科，第一科顯自，就是顯示自家的宗旨，就是顯示離言法性的正義；第二科是斥他，诃斥他人的錯誤。顯自這一科分兩科，第一科是相非有性，就是假名安立的一切法都是沒有體性的、都是畢竟空的，這一科已經講過了。現在是第二科勝義有性，也就是離言法性它是有的；但是離言的法性也就是勝義的法性，被這個假名的法性所障礙、被假名法性所覆蔽，你就看不見、不感覺到有勝義的法性，所以這裏面說「勝義有性」同時也要開示我們「假名法性」是無所有的；這一科分叁科，第一科是標，標這個勝義是有的。
「如是諸法非有自性如言所說」，像前邊說的假名安立的一切法，也就是我們日常生活的虛妄分別的這一切境界；這一切的文字一切的語言一切的分別，所诠顯的這一切事情都是空無所有的，都是沒有體性的。「非有自性如言所說」，不是有體性，像你說的那樣。你說有一棵樹、有一個房子、有個禅堂，就是用語言表達的這些都是沒有自性、沒有體性的。
「亦非一切都無所有」，這句話就表示勝義是有的；亦非一切就是：言說法性是空無所有的，可是另外的離言說法性還是有，不是說言說法性沒有了就一切都沒有了，不是！這一部份沒有，另一部分還是有的，那就是勝義法性。
「如是非有」，就是說這個言說法性；言說法性就是說用這一切的名言、語言、文字去表達一切法，你在表達在說的時候，說這是色、這是聲香味觸法，這是眼耳鼻舌身意，這些都是名言、都是空的，但是在說的時候，內心裏面一定有思惟，不然你不會說這句話，那個還是有的，就是指依他起了，所以「亦非一切都無所有」，就在我們虛妄分別假名法性的時候，那裏邊也不是完全沒有的，這就是勝義有性。
《披尋記》一一九四頁：
如是諸法至都無所有者：謂彼諸法非如言說有其自性，亦非假說所依一切都無，及依彼想皆無所有，理如前釋。
「如是諸法至都無所有者：謂彼諸法非如言說有其自性」，這是牒這個文。「如是諸法非有自性如言所說」這是第一句，「亦非假說所依一切都無」，這是第二句；第二句這句話呢，加了一個所依，亦非假說所依的一切都無所有；它要有所依止，不然它不能建立。我們之前說的譬喻，說有一條繩子盤在那裏，我們認爲是蛇，蛇是沒有的，是對的；但是不能什麼都沒有，那繩子是有嘛！那麼繩子是譬喻什麼？就是依他起法，這一切的因緣所生法還是有的，這就叫做勝義有性。
「及依彼想，皆無所有」，你說這一切法，說這是樹、這是房子、這是花、這是草…，但是說這件事的，就是你內心的思想，那個還是有的，就是「及依彼想」那是有的，你不能說「及依彼想，皆無所有」，你不可以這樣說。「理如前釋」，前面已經解釋過了；就是在解釋「煩惱障淨智所行真實」那附近有解釋。
洪二、征
(如是非有，亦非一切都無所有)雲何而有？
前面是標，現在第二科是征，就是問。你標出勝義法性是有，我還不太明白的呀！「雲何而有」，怎麼叫做有呢？
洪叁、釋
謂離增益實無妄執，及離損減實有妄執，如是而有，即是諸法勝義自性，當知唯是無分別智所行境界。
第叁科就是解釋那個「有」。「謂離增益實無妄執」，實在這件事是沒有的叫「實無」，但是你認爲是有，就是增益，加上去的；沒有蛇你認爲有蛇，那是增加上去了，就是增益實無。而且你認爲的「有」還特別的執著，但這個執著是錯誤的叫做「妄執」；妄執實無爲有。現在再加上一個「離」，要遠「離增益實無妄執」，不要認爲它是有，這是一個智慧、你要明白，你要有這個智慧知道這件事，就是假名安立的一切法，你不要執著它是有的，這是一個。
「及離損減實有妄執」，這個它是真實有，就是圓成實和依他起這兩部分的事情是真實有的，但是你沒有看見、你沒有無分別的智慧，就否認這件事，那就叫做「損減實有」；而你這個損減的力量很強，特別執著這件事，「沒有這件事！」現在若想要明白離言法性，你要「離損減實有妄執」，要放棄它、要遠離這樣的執著。這樣，前面是遠離增益實無妄執；現在是遠離損減實有妄執，這兩句話合起來，「如是而有」，這個離言法性、勝義法性就是這樣有的。
這個話說得使令我們不容易明白、就是難、不容易懂。我們凡夫的境界是錯誤的，在生活習慣上這一切名言安立的一切事情，我們習慣上是執著是有，而現在說那都是假立的、空的、沒有體性的。我們凡夫的分別心沒有發現的事情──依他起、圓成實那個是有的；那個是有，但不是用我們現在的虛妄分別所能知道的，要用無分別智才能知道。這樣子呢，就是從佛法上得到的智慧，能通達假名安立的一切法是畢竟空，依他起、圓成實是真實有，就是「如是而有」；這個離言法性就是這樣有，當然這要得到無分別智才能見到離言法性。
「即是諸法勝義自性」，如是而有的這個，就是一切法的勝義自性，這是有殊勝的道理的，這是清淨的智慧的境界。這樣的勝義法性、勝義的有性，「當知唯是無分別智所行境界」，我們凡夫的虛妄分別心不知道，要成就無分別智的時候才能行于這個境界。
《披尋記》一一九四頁：
謂離增益實無妄執及離損減實有妄執如是而有者：如言自性實非有故，但由妄執增益爲有；假說所依實非無故，但由妄執損減爲無。如是二執證聖智已方得遠離，遠離此故能會所證，義顯非無故說名有。
「謂離增益實無妄執及離損減實有妄執如是而有者：如言自性實非有故，但由妄執增益爲有」，如言自性就是例如我們說話，由語言文字所說的法的體性「實非有故」，按聖人的智慧來看，實在沒有那回事，我們就在這樣的境界上活動的。「但由妄執增益爲有」，就是我們糊塗啊！沒有智慧啊！就是無明啊！就錯誤的執著認爲是有，本來沒有的，我們增加上去的。
前面增益實無妄執這句話解釋完了；現在說損減實有妄執這句話。「假說所依，實非無故」，不符合真實體性的、我們語言文字所安立的一切法都是假說；這個假說也不是憑空的突然間就出來的，它也是有個依止的，就是依止依他起，以依他起爲依止處。這個所依呢「實非無」，實在是有，我們說蛇沒有，但繩子真實是有的，所以這個蛇以繩爲所依止，這個所依止的依他起是有的。「但由妄執損減爲無」，但是由于我們凡夫啊！沒有智慧但是還非常的果斷，我沒看見的事就沒有；但由我們的妄執損減爲無，本來是有我們說沒有，那麼這就叫做損減實有妄執。
「如是二執」，這兩種執著，一個是執著有、 一個是執著無。這兩種執著呢，若我們「證聖智已」，那要從聞思修得無生忍法得到聖人無分別智的時候「方得遠離」，才能遠離這兩種執著、才能棄舍的。
「遠離此故能會所證」，遠離這兩種執著之後呢！我們才能夠契會所證悟的離言法性。「義顯非無」，這樣講呢，這個道理就顯示出來勝義法性不是沒有、是有的「故說名有」，所以叫做勝義有性。這一段文就是說出來勝義的有，我們現在反省我們自己在什麼地方？我們沒有無分別智，我們現在就在妄執有、妄執無這個地方；本來是沒有我們執著有，本來是有我們執著沒有，我們在顛倒執著這個地方。在這個地方呢，我們若在佛法裏面從聞思修就是超越了假名諸法，到了離言說相、勝義谛那裏，那時候得到無分別智，就見到勝義法性，是這麼一個境界。顯自這一段講完了。
下面是第二段是斥他，就是诃斥他人的錯誤，「你搞錯了」。分二科，第一科斥四相違，有四種不合道理的事情加以诃斥。這裏這個科有點問題，按這個文我說一下，宙一是斥四相違，分二科，第一科是洪一出四種，然後又分四科，第一科是荒一多體相違失，荒二雜體相違失，荒叁無體相違失，荒四稱體相違失。下面就是宙二斥二失壞，宙二斥二失壞是對第一科宙一斥四相違；第一科斥四相違，第二科就是斥二失壞。
這樣子「洪一出四種」這句話就是多余的了，把這句話取消，就是應該是這樣說：宙一斥四相違分四科，洪一多體相違失…，就這樣下來了，這樣子前後它相合；那麼現在是第一科洪一多體相違失。
宇二、斥他(分二科) 宙一、斥四相違(分四科) 洪一、多體相違失
若于諸法諸事隨起言說，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事應有衆多自性。
這一段文斥他，究竟是說什麼呢？就是說名言安立的一切法都是畢竟空的，但是我們認爲：「不是空的，是有！」現在就解釋這個問題。「多體相違失」，你要是認爲有呢，就有多體相違失，這句話就是這麼意思啊！
「若于諸法諸事隨起言說」，若是我們的習慣，對于法、對于事就是隨順這個法和事建立各式各樣的語言文字，有種種的言說。這個「諸法諸事」怎麼講呢？《披尋記》上是有解釋；但是我現在有一個解釋：這個諸法是第六意識所分別的境界，意識所分別的境界叫做法；諸事是前五識所接觸的一切境界。其實法就是事、事就是法，都是因緣所生法。「隨起言說」，我們不管遇見什麼事，總是會說出種種的語言，這樣隨起言說。
「即于彼法彼事有自性者」，現在佛法的意見呢，我們用語言、用文字表達一切的法、表達一切的事，我們的思想就認爲是真的，說有老虎，老虎有四條腿、有頭、有尾巴……是怎麼怎麼的；老虎，這是個語言也就是文字，表示有一只老…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…