..續本文上一頁虎，那個老虎就是法和事。就是我說出老虎這句話是真的，在佛法的意見說：只是有一個語言而已，沒有老虎，是空的！我說有老虎，你說沒有老虎，我反對你說沒有，是有的！就是「即于彼法彼事有自性者」，是有體性的，我說「有棵樹」，就真實有那棵樹、這樹是真實有體性的；我不同意你說這樹是空的，這句話是這樣意思！

　　「如是一法一事應有衆多自性」，若是這樣子說「有！」你說出來的話、所表達的意義就有真實性的話呢，從你這個思想延續下來就會有這種過失。如是一法一事應有衆多自性，就是這一切法和事會有很多的體性。「何以故？以于一法一事製立衆多假說而诠表故」，因爲這一件事可以立出很多的名字，只要是一個語言文字它都有它的體性的話，那麼很多的名字就有很多的體性了！

　　譬如說這一個人，他有父親，對他父親來說他是「兒子」；他還有兒子來說，他就是「父親」了；說是他現在做大學校長，他又名之爲「校長」；同時他又上課可能名之爲「教授」；一個人可以有很多的名字、很多的名稱，那麼你說名稱都是語言文字，都是有自性的，這一個人有這麼多的名字就應該有很多的人，並不是一個妙境了啊！如果每一句話、每一個語言文字，它表達的意義都是有自性的；名言多了，就應該有很多的體性！所以你說言說有自性「即于彼法彼事有自性」這句話不能成立，所以叫做「多體相違失」，多體就不對了，事實只是一個人嘛！你若那樣說就有這種過失。

　　《披尋記》一一九四頁：

　　若于諸法諸事隨起言說者：軌持于心，想所取相，是名爲法，境界現前，現量可得，是名爲事。此法及事爲所依因，能起衆多言說差別，隨自樂欲而施設故，是名于諸法諸事隨起言說。

　　「若于諸法諸事隨起言說者：軌持于心想所取相，是名爲法」，這個“法”字解釋的非常好！「軌持于心」，就是這個境界，能夠軌範你，你不能超越它，像火車在鐵軌上走不可以越軌，要越軌就危險了，不可以越軌。我們的心也是，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，你不能越色聲香味觸法；我們的眼識不能超越色，超越色眼識就沒有作用了，眼識不能聽聲音的，超過了色的境界，這眼識就不行、不能發生作用。耳識，你說看顔色，看這燈是白的、是光的，耳識不行！它只能聽聲音。色聲…是法，它就是軌持你的心，把你的心約束住，不能超越這個境界，我們的心，眼識、耳識、鼻識乃至意識，不能超越色聲香味觸法，不能超越、軌持于心。

　　「想所取相」，我們的心接觸這個法和事的時候，心裏面就想這是青的、這是黃的…；這個聲音是有音階的，悠揚好聽，各式各樣的就去取相。「是名爲法」，這就是叫做法，其實這就是事，但是想所取相應該說它是第六識。「境界現前」，事是境界現前，境界就是色聲香味觸，前五境界現前了。「現量可得」，我們眼看見色，耳聽聲音，鼻、舌、身，就是感覺色聲香味觸這個境界；現量可得，不用特別分別就知道了、聽見聲音了、感覺冷就得到了，不須要特別去深入的思惟、觀察，這個境界就出現了，那就叫做事。其實我在想「事」就是前五識的境界，「法」就是第六意識的境界；這兩個字這麼解釋。

　　「此法及事爲所依因，能起衆多言說差別」，這個法和事自然就是色聲香味觸法，爲所依止的因；因爲它就能夠建立衆多的言說差別，我們接觸到色聲香味觸法的時候，從這裏得到資料，然後我們就會說話、就會寫文章；「能起衆多言說差別」。

　　「隨自樂欲而施設故」，因爲言說的差別、文字的不同，隨你內心的歡喜，你就會安立各式各樣的語言文字。在學校裏面讀書，老師就出一個題目，一班六十個人寫的文章都不一樣；隨各人的思想就會寫出來不同的文章，說話也是，每個人說話都不一樣，隨自己的歡喜、智慧，就會有不同的說法，「是名于諸法諸事隨起言說」；這是解釋「若于諸法諸事隨起言說」這句話。這一段可以說是標，標出來多體。

　　何以故？以于一法一事製立衆多假說而诠表故。

　　「何以故？」再問一句話；怎麼叫做一法一事有衆多自性呢？下面就解釋，「以于一法一事製立衆多假說而诠表故」，因爲我們人的分別心多。像弘一律師，你看弘一大師年譜上，他起的名字很多，一大篇的名字，不只是弘一這個名字還有很多很多；這是人的名字很多。事物也是很多名字，說飛機，也是有很多種各式各樣的飛機；車也是各式各樣的；房子，這畫宅師建築出來的房子也是各式各樣很多很多的。

　　「製立衆多假說而诠表故」，對一法一事我們安立了很多很多的名字，你說起隨言說那就會有很多的體性的話，現在是製立衆多假說的名字、假說的語言文句，就是以假說之名來表達那件事；那麼那件事名言多了，它的自性就多了嘛，但是自性只有一個，只有一件事嘛！只有一件事但是你製立了很多的假說，就有很多的自性，那麼與事實相違、相沖突，所以有多體相違失。你若執著言說一定有體性的就會有這麼多問題，所以你不要執著言說是有真實的體性。

　　譬如說我聽說有一個關心我的朋友來告訴我說：「某某人在贊歎你，說你怎麼怎麼好」，這些都是語言文字、都是名句嘛！隔了一會兒有一個關心我的朋友說是「那個人在罵你啊！在陷害你啊…」又說好，又說壞，那你究竟怎麼辦呢？很多很多的問題，都是因爲傳來不同的名句，你心裏面種種的分別。如果說這個人罵你、那個人贊歎你，沒有中間人來做名句的介紹，你看見這個人，你不知道！那個人罵你，但是你不知道，你心情還是很平靜；那個人贊歎你，但是你不知道呢，你看見那個人也是很平靜的。你因爲語言文句的刺激生出來種種的分別啊，那時候若完全不動就沒有這回事，一點事也沒有！「名事互爲客」；你若是不專精思惟，名事互爲客你沒辦法講，這就是名事互爲客啊！這樣子呢，你不分別就沒事，我們知道和不知道是兩種情形：我們不知道，在心裏面就沒有這些名言，他在做種種破壞我的事情我不知道，心裏面還是平靜的；知道以後就不同了，心裏面就是動亂。

　　從這裏看出來呢，種種動亂、種種苦惱的境界、種種歡喜的境界都是假的，都是因爲名言引起的。這樣子說呢，你若知道了的話，你有止觀(力量)的時候就知道：我若做如是分別就是這樣子；做那樣的分別就是那樣子；我若不分別就什麼事都沒有，它不是決定的啊！所以你若常常靜坐的時候，就會達到這個境界，不在乎！不在乎這件事！由種種分別引起種種煩惱，若我不分別什麼事兒也沒有。當然你可能想：「你怎麼知道我的境界？」「不行！你說我這個我受不了。我要告假！」其實呢，還是分別啊。你就不想這件事，什麼事兒也沒有。說「我辦不到！」多靜坐！多靜坐增長定慧，定、慧成功了，這些事都沒有。

　　琉璃大王去滅釋種這件事：琉璃大王調動軍隊從舍衛國到迦毗羅衛國去，那麼佛就在軍隊經過的地方預先坐在那裏，琉璃大王的軍隊接近的時候，就有人報告琉璃大王說佛陀在那裏坐著。琉璃大王就很恭敬下車到佛這裏來，說「佛陀啊！世尊啊！天氣很熱你在樹下坐，應該在有枝葉繁茂的樹下坐嘛，在那裏比較清涼一點，這個樹都禿了葉都落了，在這坐不舒服嘛！這個陽光曬著。」佛就說：我的家族就是我的蔭涼。佛是釋種姓，琉璃大王來滅釋種；釋種姓都是我的親族啊，我的親族都安樂地生活，我就感覺到清涼了啊！這個大王一聽是這樣，就下令「撤退！」把這個軍隊調回去了。

　　過幾天他底下有大臣(好苦梵志子)說以前釋種姓毀辱你啊，你這個仇恨不可以不報，大王一聽見這句話，「好！」又調動軍隊，又來了。這一天走到那裏佛又在那兒坐，琉璃大王又來問佛，佛又是這樣說。琉璃大王又下令撤退回去了，過了多少天，他那個大臣又說：這個仇不可以不報。又調動軍隊！這時候，佛不來了。軍隊到迦毗羅衛國把釋種姓殺死很多很多，這件事情哪！阿難尊者就來向佛訴苦，阿難尊者心裏面憂愁、痛苦，這個阿難尊者就對佛說：「我們的親族都被人家殺死了，我心裏面痛，佛怎麼還是很正常？」佛說：「我心裏面不取于相，不住色生心、不住聲香味觸法生心，心裏面不執著這件事，所以心裏面不動還是很正常的境界」。阿難尊者說「我不行啊！」，他才得初果，得初果我見是消滅但愛還在，所以對這個親族被人家殺害了，痛啊！當然，阿難尊者他要一入定的話，他這個正觀現起來，問題也是沒有的，他不入定不行。

　　我們學習佛法這件事你就是得要用功、自己要知道輕重，我出家爲的什麼到這個地方住？在這個地方住不是說你天天要贊歎我，我不希求這件事；你罵我，我不在乎。我的目的是學習聖道，以涅槃爲上首，我求的是這件事、我要努力做這件事；旁邊有人忽然贊歎我，忽然輕視我，不要管這件事，我不在乎！應該是這樣才對。如果你介意這件事「啊！我不學習佛法、我走了！」到別的地方都完全如你意啊？老是贊歎你啊？也是一樣的！還是有人輕視你，也有人恭敬你，到處的烏鴉都是黑的！所以你只有怎麼辦呢？不介意！這就是輕重，這件事是大事是我所注意、我願意學習的；其余的事不要管它。當然你自己也要有規矩，我不觸惱人，問題都不會嚴重的。前面已經說過了，你觸惱我，我還利益安樂于你，那個人自然也就不觸惱了，就沒有事了；你本身對佛法一定要這樣做，要有宗旨的，不要忘掉了你的宗旨，這個事情慢慢就會有成就了。

　　現在這段文的意思就是：我們執著一切言說都是真實的！佛法說：言說都是假的，都是空的。這也就是你要這樣觀察：別人贊歎我是空的，誹謗我也是空的。但是呢，你要靜坐、常常思惟；常常思惟有什麼好處呢？就是智慧增長、定力也增長，所以你就有道力來對付這件事，…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…