..续本文上一页虎，那个老虎就是法和事。就是我说出老虎这句话是真的，在佛法的意见说：只是有一个语言而已，没有老虎，是空的！我说有老虎，你说没有老虎，我反对你说没有，是有的！就是「即于彼法彼事有自性者」，是有体性的，我说「有棵树」，就真实有那棵树、这树是真实有体性的；我不同意你说这树是空的，这句话是这样意思！

　　「如是一法一事应有众多自性」，若是这样子说「有！」你说出来的话、所表达的意义就有真实性的话呢，从你这个思想延续下来就会有这种过失。如是一法一事应有众多自性，就是这一切法和事会有很多的体性。「何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故」，因为这一件事可以立出很多的名字，只要是一个语言文字它都有它的体性的话，那么很多的名字就有很多的体性了！

　　譬如说这一个人，他有父亲，对他父亲来说他是「儿子」；他还有儿子来说，他就是「父亲」了；说是他现在做大学校长，他又名之为「校长」；同时他又上课可能名之为「教授」；一个人可以有很多的名字、很多的名称，那么你说名称都是语言文字，都是有自性的，这一个人有这么多的名字就应该有很多的人，并不是一个妙境了啊！如果每一句话、每一个语言文字，它表达的意义都是有自性的；名言多了，就应该有很多的体性！所以你说言说有自性「即于彼法彼事有自性」这句话不能成立，所以叫做「多体相违失」，多体就不对了，事实只是一个人嘛！你若那样说就有这种过失。

　　《披寻记》一一九四页：

　　若于诸法诸事随起言说者：轨持于心，想所取相，是名为法，境界现前，现量可得，是名为事。此法及事为所依因，能起众多言说差别，随自乐欲而施设故，是名于诸法诸事随起言说。

　　「若于诸法诸事随起言说者：轨持于心想所取相，是名为法」，这个“法”字解释的非常好！「轨持于心」，就是这个境界，能够轨范你，你不能超越它，像火车在铁轨上走不可以越轨，要越轨就危险了，不可以越轨。我们的心也是，我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，你不能越色声香味触法；我们的眼识不能超越色，超越色眼识就没有作用了，眼识不能听声音的，超过了色的境界，这眼识就不行、不能发生作用。耳识，你说看颜色，看这灯是白的、是光的，耳识不行！它只能听声音。色声…是法，它就是轨持你的心，把你的心约束住，不能超越这个境界，我们的心，眼识、耳识、鼻识乃至意识，不能超越色声香味触法，不能超越、轨持于心。

　　「想所取相」，我们的心接触这个法和事的时候，心里面就想这是青的、这是黄的…；这个声音是有音阶的，悠扬好听，各式各样的就去取相。「是名为法」，这就是叫做法，其实这就是事，但是想所取相应该说它是第六识。「境界现前」，事是境界现前，境界就是色声香味触，前五境界现前了。「现量可得」，我们眼看见色，耳听声音，鼻、舌、身，就是感觉色声香味触这个境界；现量可得，不用特别分别就知道了、听见声音了、感觉冷就得到了，不须要特别去深入的思惟、观察，这个境界就出现了，那就叫做事。其实我在想「事」就是前五识的境界，「法」就是第六意识的境界；这两个字这么解释。

　　「此法及事为所依因，能起众多言说差别」，这个法和事自然就是色声香味触法，为所依止的因；因为它就能够建立众多的言说差别，我们接触到色声香味触法的时候，从这里得到资料，然后我们就会说话、就会写文章；「能起众多言说差别」。

　　「随自乐欲而施设故」，因为言说的差别、文字的不同，随你内心的欢喜，你就会安立各式各样的语言文字。在学校里面读书，老师就出一个题目，一班六十个人写的文章都不一样；随各人的思想就会写出来不同的文章，说话也是，每个人说话都不一样，随自己的欢喜、智慧，就会有不同的说法，「是名于诸法诸事随起言说」；这是解释「若于诸法诸事随起言说」这句话。这一段可以说是标，标出来多体。

　　何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故。

　　「何以故？」再问一句话；怎么叫做一法一事有众多自性呢？下面就解释，「以于一法一事制立众多假说而诠表故」，因为我们人的分别心多。像弘一律师，你看弘一大师年谱上，他起的名字很多，一大篇的名字，不只是弘一这个名字还有很多很多；这是人的名字很多。事物也是很多名字，说飞机，也是有很多种各式各样的飞机；车也是各式各样的；房子，这画宅师建筑出来的房子也是各式各样很多很多的。

　　「制立众多假说而诠表故」，对一法一事我们安立了很多很多的名字，你说起随言说那就会有很多的体性的话，现在是制立众多假说的名字、假说的语言文句，就是以假说之名来表达那件事；那么那件事名言多了，它的自性就多了嘛，但是自性只有一个，只有一件事嘛！只有一件事但是你制立了很多的假说，就有很多的自性，那么与事实相违、相冲突，所以有多体相违失。你若执着言说一定有体性的就会有这么多问题，所以你不要执着言说是有真实的体性。

　　譬如说我听说有一个关心我的朋友来告诉我说：「某某人在赞叹你，说你怎么怎么好」，这些都是语言文字、都是名句嘛！隔了一会儿有一个关心我的朋友说是「那个人在骂你啊！在陷害你啊…」又说好，又说坏，那你究竟怎么办呢？很多很多的问题，都是因为传来不同的名句，你心里面种种的分别。如果说这个人骂你、那个人赞叹你，没有中间人来做名句的介绍，你看见这个人，你不知道！那个人骂你，但是你不知道，你心情还是很平静；那个人赞叹你，但是你不知道呢，你看见那个人也是很平静的。你因为语言文句的刺激生出来种种的分别啊，那时候若完全不动就没有这回事，一点事也没有！「名事互为客」；你若是不专精思惟，名事互为客你没办法讲，这就是名事互为客啊！这样子呢，你不分别就没事，我们知道和不知道是两种情形：我们不知道，在心里面就没有这些名言，他在做种种破坏我的事情我不知道，心里面还是平静的；知道以后就不同了，心里面就是动乱。

　　从这里看出来呢，种种动乱、种种苦恼的境界、种种欢喜的境界都是假的，都是因为名言引起的。这样子说呢，你若知道了的话，你有止观(力量)的时候就知道：我若做如是分别就是这样子；做那样的分别就是那样子；我若不分别就什么事都没有，它不是决定的啊！所以你若常常静坐的时候，就会达到这个境界，不在乎！不在乎这件事！由种种分别引起种种烦恼，若我不分别什么事儿也没有。当然你可能想：「你怎么知道我的境界？」「不行！你说我这个我受不了。我要告假！」其实呢，还是分别啊。你就不想这件事，什么事儿也没有。说「我办不到！」多静坐！多静坐增长定慧，定、慧成功了，这些事都没有。

　　琉璃大王去灭释种这件事：琉璃大王调动军队从舍卫国到迦毗罗卫国去，那么佛就在军队经过的地方预先坐在那里，琉璃大王的军队接近的时候，就有人报告琉璃大王说佛陀在那里坐着。琉璃大王就很恭敬下车到佛这里来，说「佛陀啊！世尊啊！天气很热你在树下坐，应该在有枝叶繁茂的树下坐嘛，在那里比较清凉一点，这个树都秃了叶都落了，在这坐不舒服嘛！这个阳光晒着。」佛就说：我的家族就是我的荫凉。佛是释种姓，琉璃大王来灭释种；释种姓都是我的亲族啊，我的亲族都安乐地生活，我就感觉到清凉了啊！这个大王一听是这样，就下令「撤退！」把这个军队调回去了。

　　过几天他底下有大臣(好苦梵志子)说以前释种姓毁辱你啊，你这个仇恨不可以不报，大王一听见这句话，「好！」又调动军队，又来了。这一天走到那里佛又在那儿坐，琉璃大王又来问佛，佛又是这样说。琉璃大王又下令撤退回去了，过了多少天，他那个大臣又说：这个仇不可以不报。又调动军队！这时候，佛不来了。军队到迦毗罗卫国把释种姓杀死很多很多，这件事情哪！阿难尊者就来向佛诉苦，阿难尊者心里面忧愁、痛苦，这个阿难尊者就对佛说：「我们的亲族都被人家杀死了，我心里面痛，佛怎么还是很正常？」佛说：「我心里面不取于相，不住色生心、不住声香味触法生心，心里面不执着这件事，所以心里面不动还是很正常的境界」。阿难尊者说「我不行啊！」，他才得初果，得初果我见是消灭但爱还在，所以对这个亲族被人家杀害了，痛啊！当然，阿难尊者他要一入定的话，他这个正观现起来，问题也是没有的，他不入定不行。

　　我们学习佛法这件事你就是得要用功、自己要知道轻重，我出家为的什么到这个地方住？在这个地方住不是说你天天要赞叹我，我不希求这件事；你骂我，我不在乎。我的目的是学习圣道，以涅槃为上首，我求的是这件事、我要努力做这件事；旁边有人忽然赞叹我，忽然轻视我，不要管这件事，我不在乎！应该是这样才对。如果你介意这件事「啊！我不学习佛法、我走了！」到别的地方都完全如你意啊？老是赞叹你啊？也是一样的！还是有人轻视你，也有人恭敬你，到处的乌鸦都是黑的！所以你只有怎么办呢？不介意！这就是轻重，这件事是大事是我所注意、我愿意学习的；其余的事不要管它。当然你自己也要有规矩，我不触恼人，问题都不会严重的。前面已经说过了，你触恼我，我还利益安乐于你，那个人自然也就不触恼了，就没有事了；你本身对佛法一定要这样做，要有宗旨的，不要忘掉了你的宗旨，这个事情慢慢就会有成就了。

　　现在这段文的意思就是：我们执着一切言说都是真实的！佛法说：言说都是假的，都是空的。这也就是你要这样观察：别人赞叹我是空的，诽谤我也是空的。但是呢，你要静坐、常常思惟；常常思惟有什么好处呢？就是智慧增长、定力也增长，所以你就有道力来对付这件事，…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…