..续本文上一页不为所动！你不静坐、或静坐时候也没有正意念、修止修观；定慧不增长就和在家时一样，小小一点事就受不了，这个树枝一掉下来，「唉呀！砸我的头」，不得了！你永久也不会有进步的！
这个文，我讲的只是开个荒而已，你自己读的时候要在心里思惟，怎么思惟呢？可以举出一件事，用这个事、这个佛法，在那件事上思惟，这样子思惟就可以。你读这个韩信传，韩信受这个胯下之辱，他心不介意，我认为韩信还是了不起的。后来他做了准阴侯的时候，他找到以前毁辱他的那个少年，还给他个官做。你看这个人的确是了不起，他不在乎：「你还是有点勇气，给你个小官做吧！」韩信的确是了不起啊！以前有个漂母也是诃斥他，但是他送给她很多的黄金，韩信以前在没有起来的时候很苦啊！常到漂母那里去吃饭，所以他做了准阴侯的时候送给她很多的黄金，但是韩信等到官更高的时候，他开始心里面不忍，就倒霉、垮台了。先前忍的时候，地位就一直地升高，一直一直地走运气；等到不忍的时候就走下坡了。所以人有智慧也不一定永久有智慧啊！说是这个人糊涂，可能有时候又有智慧了，都是变动的，唯有佛法，你要是得了不退转，永久不再糊涂，所以佛法应该学习的。
「何以故？以于一法一事制立众多假说而诠表故」，这样子呢就有众多的体性，但是与事实不符合嘛！说这一个人很多的名字，还是一个人嘛！不能说每一个言说都有自性嘛！这样子说呢，言说都是假的、都是空的，并不是有真实性的。
《披寻记》一一九四页：
以于一法一事制立众多假说而诠表故者：如说种姓，亦名种子，亦名为界，亦名为性，又如无明，亦名无知，亦名为痴，亦名为暗，如是等类，皆于一法一事假想安立，若执如名有自性者，是则一法一事应有众多自性，多体相违，不应道理。
「以于一法一事制立众多假说而诠表故者」，这是把这段文重说一下。「如说种姓，亦名种子」，本论在〈种姓品〉解说种姓这句话，种姓又有名字叫做「种子」；说种子我们就容易明白，说种姓我们就不大懂。「亦名为界」，种子在文学的名词上也叫做「界」，界就是种子的意思，说十八界就有十八种种子。眼有眼的种子、耳有耳的种子，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，眼识乃至意识都有它的种子；所以叫做界。
譬如说这个法界，法是圣道之因，叫做法界。说三十七道品是圣道之因；说真如，一真法界，真如是圣道之因，你常能够观察诸法就是真如，这个圣道就现起来、逐渐就成就了，这是成就圣道之因。种姓也名为种子，种子也名为界。「亦名为性」，性也是因的意思。就是说这一个义有很多的名字，你要执着「随起言说都有众多自体」那么就会有很多的自体、很多的体性了，那就不对了！
「又如无明」这个名词，「亦名」叫做「无知」，「亦名为痴」，愚痴！「亦名为暗」，为黑暗。无明有这么多的名字，「如是等类」，种子是一类；愚痴、无明是一类。「皆于一法一事假想安立」，都是在一件的事上、在一个法上假想安立，假借你内心的思想安立出来不同的名字。
「若执如名有自性者」，你要是执着如这个名字就有一个自性、如这个名字又有个自性、如这个名字又有个自性；这样的话呢，「是则一法一事应有众多」的体性、众多的「自性」。「多体相违，不应道理」，只是一件事，就造出来很多的事，这就是不对了嘛！就是一个人有五十个名字，他只是一个人，你说每一个名字都有体性，那就成了五十个人了！这就是多体，是不对的。从这方面看出来，言说都是假立而已，并不是有真实体性；这就是你若执着有自性，就是不对的，它是无自性的！言说是空，假名字而已，只是一句空话而已，这是第一个相违的过失；下边第二个杂体相违失。
洪二、杂体相违失
亦非众多假说诠表决定可得，谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性，非余假说；是故一切假说若具不具，于一切法于一切事皆非有体有分有其自性。
「亦非众多假说诠表决定可得」，这话也是和前面相连接，就是一件事安立了很多的假名字，因为有了名字，我们就可以说话了。我们一定要有名字才能说话，不然不会说话，所以「说」就是「名」，假说就是名字。众多的假说名字来诠表那件事「决定可得」，我们习惯用这句话来表示那件事，就决定有那件事的体性，我们的习惯、我们的思想、我们的智慧是这样执着的！现在说不是，假说可以是很多，但不是决定有体性可得的。
怎么知道没有体性可得呢？「谓随一假说」，随你内心的分别，就立出来一个假名字。「于彼法彼事」，在那件法上、在那件事就立出来一个名字，比如说这个人的名字叫做阿牛，阿牛是这个人的名字嘛。我们的想法是：这个人叫做阿牛，但是你要知道「牛」又表达另一个意义，牛有四条腿，还有尾巴、有头、有两个角，那就是畜生、是动物了。一个假名字有多种意义，能表达很多意思的。比如说孔夫子的「子」我们听见这句话就表示尊敬，孔夫子是圣人、天子是天上的人；如果说那是我儿子，这又是一个意思；说那是一个女子；同样叫「子」，但是意义不同，同样的名字表达不同的意义。
这样都是指这件事，这件事就杂乱，杂体相违失；不同的意义都混合在一起就杂乱了。这个人叫做阿牛，他是人不是牛，你要执着「牛」一定是它有它的自性，那这个人又是人、又是牛了，是不对嘛！所以你不要因为名字决定执着有它的体性。「随一假说于彼法彼事有体有分有其自性」，你的执着就是那件事上有它的体性；「有分」，有不同的体性，又叫人又叫牛，就不同了，总而言之是有其自性的，名字是表达它的，它是有体性的，但是这一个名字又表达不同的意义，就乱了。究竟这个人是牛呢？是人呢？就乱了，所以你若执着这件事，它的体性就会相违、就不对了。「非余假说」，这一个假说是这样子，不是另外的假说；一个名字有不同的意义，这个意义也是假说，另外一个意义又是假说，这不同意义的假说混合在一起就是乱了，就叫做杂体相违失；与事实不符合嘛。
「是故一切假说」，所以我们安立很多的假名字，「若具」，若是具足很多的名字，这一个人有很多的名字；又叫做龙、又叫做虎，各式各样的名字。「不具」，或者这一个人或这一件事只有一个名字。所以这些不同的情形，「于一切法于一切事皆非有体有分有其自性」，它们都不是有决定体性的，也不是决定有差别体性的，没有它的自性的，但是假名字而已。你若是执着名字一定有它的自性就会有这个过失；你若不执着它有自性就无障碍，你立很多的名，也没关系，它不是有自性的，不会互相冲突。所以这个地方说：名字不是真实的。你静坐的时候要做如实观，从过失的方面观察、从功德方面观察，从凡人方面的观察、从圣人方面的观察。你这样观察智慧就提高了，加上奢摩他的定力，你就变了、你把自己的品德提高了，就和一般人不同了。我的解释和《披寻记》的解释不一样，《披寻记》的解释我不太同意，不过我们念一念。
《披寻记》一一九五页：
亦非众多假说诠表至有其自性者：此中假说，义显不遍一切言论，谓诸言论，有处随转，有处旋还，如于舍宅舍宅言论，于诸舍宅处处随转，于村聚落亭逻国等即便旋还，于盆瓮等言论，于盆瓮等处处随转，于瓶器等即便旋还，于军军言，随诸军转，于别男女幼少等类即便旋还，于林林言，随诸林转，于别树根茎枝条叶华果等类即便旋还，如〈闻所成地〉说。(陵本十六卷四页)如是不遍一切言论，非一众多，或于是处随转，或于是处退还，是故名非决定可得，当知唯是假相说有，非于彼法彼事实有其体实有其分实有自性，体谓体相，分谓差别，性谓依因，随一假说舍宅盆瓮军林种种言论非决定有体分自性可得。何以故？即于彼法彼事亦余假说所诠表故，此中一切假说有总有别，是故说言若具不具，由是当知众多假说于一切法于一切事皆非有体有分有其自性，若许实有，便成离体相违过失。
「亦非众多假说诠表至有其自性者：此中假说，义显不遍一切言论」，什么叫做不遍一切言论呢？「谓诸言论，有处随转，有处旋还」，怎么叫做随转？怎么叫做旋还？「如于舍宅舍宅言论」，前面的舍宅是那件事，后边舍宅言论是那件事的名称，用假说表示那件事，所以一个事、一个言论。「于诸舍宅处处随转」，这个舍宅的言论、这种言说，在「舍宅处」，这也是舍宅、那也是舍宅，这个城市有舍宅、那个城市也是很多的房子，你用这个舍宅的言论处处都可以用。
「于村聚落亭逻国等」，这个地方不叫房子，叫做「村」，一个村；或一个「聚落」，就是很多人积聚在这里住，叫做聚落、也就是村。「亭」，说这个地方造一个亭子。「逻」，是山边、山的周围叫做逻；或者是这个地方有一条溪、有个湖的周围叫做逻，就是个地区。「国」，这个广大地方有省、有县、有市、有政府统治就是一个国。这些就是另一个言论，和舍宅的言论不同，舍宅就不能用了。「即便旋还」，这舍宅的名字要收回来了，不用了。
「于盆瓮等言论」，盆是我们厨房里所用的盆；这个瓮是口小肚子大，或者是铁做的、或者是陶瓷做的这种东西叫做瓮；这些言论「于盆瓮等处处随转」，哦！这是盆、这是瓮、这是盘子、这是碗，统统都是这样用。「于瓶器等即便旋还」，说这个不叫盆，叫做瓶子了；这一类的器，那就不能用盆、用瓮来说了。
「于军军言，随诸军转」，第一个「军」是军队的人，第二个言语也叫做「军」，能诠的言说叫做军，有所诠的军队。「随诸军转」只要是军就可以用这个话，这是军队，这是什…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…