..续本文上一页么什么…。「于别男女幼少等类即便旋还」，这个不是军队但也是人，这是男、这是女、这是幼、少等类，你就不能说这是军，这个军的言语就得收回来了。 「于林林言，随诸林转，于别树根茎枝条叶华果等类即便旋还」，也是这样子。「如〈闻所成地〉说，(陵本十六卷四页)」，前面这一段文是我们已经学习过的，在陵本十六卷四页。
「如是不遍一切言论」，言论都有它的范围，不是普遍都可以使用的。「非一众多」，不是就只有一样，是很多啊！「或于是处随转，或于是处退还」，就都是这样子。「是故名非决定可得」，本论的作者「非决定可得」这么讲；这个言论有的地方用，有的地方不可以用，不是决定可以使用的。「当知唯是假相说有」，说军也好，说林也好，都是假相的。
「非于彼法彼事实有其体，实有其分，实有自性，体谓体相，分谓差别」，我们就是这么说，这个灯的体相这样子，但是也有差别，这个灯是这个形相，那个灯是另一个形相，说是有差别。「性谓依因」，前面解释「性」也当作因字讲。「随一假说舍宅盆瓮军林种种言论非决定有体分自性可得」，当然也可这样讲所有的言论都不是决定有体性可得的。
「何以故？即于彼法彼事亦余假说所诠表故」，这句话是对的。譬如我们中国人管这个东西叫这个名字，外国人又另出了一个言句，虽然都是指这个物说的，但是那个言就不一样，所以「亦余假说所诠表故」。人也的确有这种情形：我对这个人很恭敬或者我们有感情，我要对他说话的时候就是用一些恭敬的名句来讲这句话；若对他不高兴就用一个坏的名句、一个污秽的言句来讲，同是指这个人说话就不同了。
「此中一切假说有总有别，是故说言若具不具」，就是有总说的、有别说的，所以叫做具不具。这是用总别来解释这个具和不具，具就是它完全都包括在内了叫做总；不具呢，只是一部分、不具足叫做别。 「由是当知众多假说于一切法于一切事，皆非有体有分有其自性，若许实有便成离体相违过失」。前面是第二科，下面第三科无体相违失。
洪三、无体相违失
又如前说色等诸法，若随假说有自性者，要先有事然后随欲制立假说，先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性。若无自性无事制立假说诠表，不应道理。假说诠表既无所有，彼法彼事随其假说而有自性，不应道理。
「又如前说色等诸法」，又如前面说的色等诸法，前面说色受想行识、色声香味触法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃那一段文。「若随假说有自性者」，要随顺世间上人的思想，假立种种的名句来言说，它就有自性的话，这句话前面也说过了。「要先有事然后随欲制立假说」，思惟一件事应该是先有这件事；譬如说是先有这棵树，然后随你的欢喜、随你的思想，给它安立个名字叫做树；那件事先是有，制立假名字是后，有先后的差别，应该这样！「先未制立彼假说时」，说树是很久就有了，但是在还没有安立树的假名字那时候「彼法彼事应无自性」，那这棵树就应该没有树的体性。
「若无自性无事制立假说诠表，不应道理」，这个地方应该加上一句「因为你执着若制立假说就是有自性的；若随假说就有自性」。没有制立假说的名字的时候，那么就是没有自性了，这个事情是应该这样说！所以「若无自性无事制立假说诠表，不应道理」，没有自性也就等于没有那件事；没有那件事，而你安立一个树的名字来诠表这里有棵树，这不合道理，等于骗人了嘛！那里没有树，你说有棵树，不是骗人吗！这是不合道理。「假说诠表既无所有，彼法彼事随其假说而有自性，不应道理」，原来没有这个事情，你制立一个「假说诠表」也还不能有嘛、还是没有这件事啊！那这样的时候「彼法彼事随其假说而有自性」，你给安立个名字就说有自性，这不合道理；就是无体相违失。没有这件事，你安立了个名字，来表示有这件事，这不是虚诳了的吗？
《披寻记》一一九五页：
又如前说色等诸法至不应道理者：谓先有事然后随欲制立假说，此应道理。若许尔者，便不应言随假言说有其自性；若不许者，无事为先而有所说，不应道理；随其假说谓有自性无体相违，故不应理。
洪四、称体相违失(分二科) 荒一、举诸色
又若诸色未立假说诠表已前先有色性，后依色性制立假说摄取色者，是则离色假说诠表，于色想法于色想事应起色觉，而实不起。
第四科称体相违失，分两科，第一科是举诸色。前一段是说：先有这件事然后制立假说才有自性，若不制立假说就没有自性；我们不同意这种说法所以就有这个──「又若诸色未立假说诠表已前先有色性」，先有那个树，树是地水火风是物质成就的，它有它的体性。「后依色性制立假说摄取色者」，后来这里有一棵树，我们就安立一个假名字叫做树「摄取色者」，来表示这棵树，我们一说树不会想到水的，也不会想到蛇；我们就想：哦有这么一棵树，有根梗枝叶，或者是松树、或者是柏树，来表达这件事，而不会搞错了表达其它的事情。
「是则离色假说诠表，于色想法于色想事应起色觉」，说假设「离色假说」，说有一棵树在这里，但是我们从来也没有安立这个名字叫做树；没有用这个名字来诠表于色想法于色想事，因为那个事也是要经过想去表达、那个色也要经过想才表达是色，所以色也是由想，事也是由想的。「于色想法于色想事应起色觉，而实不起」，这个地方还有点事情；比如说这里有棵树，但是从来也没有安立这个树的名字，那么我们今天看见这个树的时候呢，我们就应该：「哦！这是树！」是这样吧？会不会这样子？这是举这么一个事实来证明这件事不像我们凡夫讲的那样子，是这个意思。「应起色觉，而实不起」，应该是起色的感觉，而实在我们不能生起这种感觉，没有安立名字的时候，说我看见了，但是你心里面不能够说这是什么说不上来，原来没有安立名字，你不能说这是树，事实是这样子嘛！但这地方，我们若单独就这样看这段文，我看我们很难懂，很难明白。
《披寻记》一一九六页：
又若诸色至而实不起者：依诸色名起诸色觉，名摄取色，由名令意作种种相，成所摄受及所执取，是故名言说能摄取。言色觉者：谓于诸色起自思惟，称量观察，如是色觉要待名言方可得生，非率尔起，是故此说离色假说，诠表于色想法于色想事，应起色觉而实不起，意显色觉能摄取色，然不称彼实有法性，是故成过。
「又若诸色至而实不起者：依诸色名起诸色觉」，这是合道理的，这是树，也有树的名字，我们看见这棵树，你心里想：哦，这是松树、这是柏树，就会有这种分别，事实是这样子！「名摄取色」，摄取色这么讲。「由名令意作种种相」，有了名字的话呢，当然你要有记忆力记住这个名字，遇见这件事的时候，你就能把名字现出来，出来的时候呢，你的心就利用这个名字作种种的形象，就是思惟种种的形象：这是树的枝叶、树的干、树的根梗枝叶花果，作种种的分别，都是有名字的，就会有各式各样的分别。有各式各样的分别也就有各式各样的相貌，根梗枝叶花果…都不同的相貌，也有不同的名字，有这么多的名字，就会使令你的心作种种的分别。「成所摄受及所执取」，就能令你内心去分别它、去执着它，就是要有名字，没有名字的话这些事情都办不到。「是故名言说能摄取」，所以有了名字的时候，你就能去认识它，就会「摄取」它，就是认识它的意思。
「言色觉者：谓于诸色起自思惟」，色觉这句话怎么讲呢？各式各样的色，树的色法就起树的思惟。「称量观察」，就是作种种的思量、种种的观察。「如是色觉」，这样作种种的观察、种种的思量，「要待名言方可得生」，其中一个重要的地方就是你一定要假借名言，如果没有名言就不会想，你想不上来，什么话都不能讲，你心里面也不能动，嘴也不会讲；口也不能言，心不能思惟。你心能够思惟口能说，一定要有名言，要有各式各样的名字，通常说就是要有学问，所以读书多的人他的名言多，他能写文章；没有读过书的人，简单的几个话可以讲，微细的就说不上来了。所以「要待名言方可得生」，要待名言，这个色觉才能出现。
「非率尔起」，不是忽然间你就会起「这是树！」、不会忽然间就出来一大堆思惟的。「是故此说离色假说」，这里说离开了色的假说之名，假立的这些种种名字；「离色假说」等于说没有各式各样的名字的时候，「诠表于色想法于色想事」，假说的诠表，表示什么呢？表示色想法色想事，没有名言来诠表这些想法想事的话呢，「应起色觉而实不起」，应该生起那个色的分别，但是不能生起。
「意显色觉能摄取色」，意显色的这个分别是能认识色的，「然不称彼实有法性」，可是这个色的种种的分别，不能称、不能合那个实有法性的离言相；色受想行识是离分别的，你怎么怎么分别，就和那个离言相就不相合了。「是故成过」，所以叫做过。
这一段文啊，就这么讲，我看是不能懂，你懂这个意思吗？就是依他起和遍计执这两件事来对论；对论的意思呢，佛法的态度：凡夫的遍计执和依他起是不同的、不一样，但是我们凡夫不同意这说法，我认识的名言安立的一切法就是一切法的真实相；我们凡夫的想法是这样子。我说「这是树」，说这句话表示那是树，是真实的有一棵树，这叫做遍计执；但是我们认为这遍计执就是符合法的真实性的。若用这个论上的本文说：遍计执和依他起没有矛盾、是相契合的。遍计执和依他起是相契合的没有矛盾；就是刚才说，我说这句话，说这里有一棵树，我眼看见有一棵树，是真实是有一棵树的！是符合这件事的，就是遍计执和依他起是相契合的；我们凡夫的想法是这样子。现在佛法里说「不对！」这个依据名言所表达的一切事是不符合依他起；就是以佛法和我们的分别心来对论。
那么究竟怎么知道遍计执是错误的呢？我认为：我的思想所说的话和事物的真实相是合的，我这样的思想是错了？怎么知道是错呢？这一段文就是这个意思。这一段文的意思是说：依他起的法性，如果和我们的遍计执是相契合的，没有不符合的地方；那就是应该这样。比如说拿树这件事来思惟，不是凭空说，就是举这么一个例子：说现在这棵树没有安立名字，只是有这么一个东西，说我看见的时候，你就会生起树名的感觉吗？你能生能吗？你不能！那么从这件事看出来呢，你的遍计执和依他起就不相合了嘛！这段文的意思是这样子。
但是我们这么说你会懂吗？你会明白这意思吗？譬如说我们不知道这名字的时候，我们只是看见这件事，你心里面就没有这些分别，因为没有这些名字的时候，你什么话也不能说、心里也不能想的。若有了名字的时候，哦！这叫做树，这是松树，这是根梗枝叶花果，这棵树很好可以做栋梁，可以做地板，我可以发财，我可以做什么什么的…，种种的虚妄分别、烦恼都来了。若是没有名字的时候，这些事都没有，所以我们假借名字起种种分别，这是遍计执。若是离一切名言相的依他起就没有这些问题，所以我们假借名言起种种分别的遍计执不同于依他起，如果和依他起是相同的，那么没有名字的时候，你看见这个树的时候，能有那么多的分别吗？所以「称体相违失」，说遍计执与依他起是相合的──不对！不一样，不相合的。
依他起是阿赖耶识的种子所生，是不带名言；不需要用种种的名言然后才有这件事，它是假借阿赖耶识种子所生，现量所得，你的眼睛一看立刻就知道的。若是遍计执，不是现量所得，你要加以分别：哦！这样子、那样子…就会有很多很多事情出来了，所以遍计执和依他起是不相同的。我们的执着要待名言去思惟观察，当然是搞错了；要待名言去思惟观察这里面有无明，无明假借名言的时候，就作出种种错误的分别，就是遍计执，但是依他起没有名言；没有名言的时候，你不能做这种种的虚妄分别。所以这个依他起是离言法性和我们的言说自性不一样，它们不相称，但是我们的想法：「我是对的！我看这是树就真实有这棵树，你不能否认的！」我们就会有种种各式各样的分别，当然后面还有说到：依他起是如幻如化的、是阿赖耶识种子所变现的这一切法；这一切依他起法是如幻如化、是不真实的，我们遍计执认为是真实而执着！加上执着，就是增益而有，不称真实、与真实相不相合。
《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (10)》全文阅读结束。