..續本文上一頁麼什麼…。「于別男女幼少等類即便旋還」，這個不是軍隊但也是人，這是男、這是女、這是幼、少等類，你就不能說這是軍，這個軍的言語就得收回來了。 「于林林言，隨諸林轉，于別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還」，也是這樣子。「如〈聞所成地〉說，(陵本十六卷四頁)」，前面這一段文是我們已經學習過的，在陵本十六卷四頁。
「如是不遍一切言論」，言論都有它的範圍，不是普遍都可以使用的。「非一衆多」，不是就只有一樣，是很多啊！「或于是處隨轉，或于是處退還」，就都是這樣子。「是故名非決定可得」，本論的作者「非決定可得」這麼講；這個言論有的地方用，有的地方不可以用，不是決定可以使用的。「當知唯是假相說有」，說軍也好，說林也好，都是假相的。
「非于彼法彼事實有其體，實有其分，實有自性，體謂體相，分謂差別」，我們就是這麼說，這個燈的體相這樣子，但是也有差別，這個燈是這個形相，那個燈是另一個形相，說是有差別。「性謂依因」，前面解釋「性」也當作因字講。「隨一假說舍宅盆甕軍林種種言論非決定有體分自性可得」，當然也可這樣講所有的言論都不是決定有體性可得的。
「何以故？即于彼法彼事亦余假說所诠表故」，這句話是對的。譬如我們中國人管這個東西叫這個名字，外國人又另出了一個言句，雖然都是指這個物說的，但是那個言就不一樣，所以「亦余假說所诠表故」。人也的確有這種情形：我對這個人很恭敬或者我們有感情，我要對他說話的時候就是用一些恭敬的名句來講這句話；若對他不高興就用一個壞的名句、一個汙穢的言句來講，同是指這個人說話就不同了。
「此中一切假說有總有別，是故說言若具不具」，就是有總說的、有別說的，所以叫做具不具。這是用總別來解釋這個具和不具，具就是它完全都包括在內了叫做總；不具呢，只是一部分、不具足叫做別。 「由是當知衆多假說于一切法于一切事，皆非有體有分有其自性，若許實有便成離體相違過失」。前面是第二科，下面第叁科無體相違失。
洪叁、無體相違失
又如前說色等諸法，若隨假說有自性者，要先有事然後隨欲製立假說，先未製立彼假說時，彼法彼事應無自性。若無自性無事製立假說诠表，不應道理。假說诠表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應道理。
「又如前說色等諸法」，又如前面說的色等諸法，前面說色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃那一段文。「若隨假說有自性者」，要隨順世間上人的思想，假立種種的名句來言說，它就有自性的話，這句話前面也說過了。「要先有事然後隨欲製立假說」，思惟一件事應該是先有這件事；譬如說是先有這棵樹，然後隨你的歡喜、隨你的思想，給它安立個名字叫做樹；那件事先是有，製立假名字是後，有先後的差別，應該這樣！「先未製立彼假說時」，說樹是很久就有了，但是在還沒有安立樹的假名字那時候「彼法彼事應無自性」，那這棵樹就應該沒有樹的體性。
「若無自性無事製立假說诠表，不應道理」，這個地方應該加上一句「因爲你執著若製立假說就是有自性的；若隨假說就有自性」。沒有製立假說的名字的時候，那麼就是沒有自性了，這個事情是應該這樣說！所以「若無自性無事製立假說诠表，不應道理」，沒有自性也就等于沒有那件事；沒有那件事，而你安立一個樹的名字來诠表這裏有棵樹，這不合道理，等于騙人了嘛！那裏沒有樹，你說有棵樹，不是騙人嗎！這是不合道理。「假說诠表既無所有，彼法彼事隨其假說而有自性，不應道理」，原來沒有這個事情，你製立一個「假說诠表」也還不能有嘛、還是沒有這件事啊！那這樣的時候「彼法彼事隨其假說而有自性」，你給安立個名字就說有自性，這不合道理；就是無體相違失。沒有這件事，你安立了個名字，來表示有這件事，這不是虛诳了的嗎？
《披尋記》一一九五頁：
又如前說色等諸法至不應道理者：謂先有事然後隨欲製立假說，此應道理。若許爾者，便不應言隨假言說有其自性；若不許者，無事爲先而有所說，不應道理；隨其假說謂有自性無體相違，故不應理。
洪四、稱體相違失(分二科) 荒一、舉諸色
又若諸色未立假說诠表已前先有色性，後依色性製立假說攝取色者，是則離色假說诠表，于色想法于色想事應起色覺，而實不起。
第四科稱體相違失，分兩科，第一科是舉諸色。前一段是說：先有這件事然後製立假說才有自性，若不製立假說就沒有自性；我們不同意這種說法所以就有這個──「又若諸色未立假說诠表已前先有色性」，先有那個樹，樹是地水火風是物質成就的，它有它的體性。「後依色性製立假說攝取色者」，後來這裏有一棵樹，我們就安立一個假名字叫做樹「攝取色者」，來表示這棵樹，我們一說樹不會想到水的，也不會想到蛇；我們就想：哦有這麼一棵樹，有根梗枝葉，或者是松樹、或者是柏樹，來表達這件事，而不會搞錯了表達其它的事情。
「是則離色假說诠表，于色想法于色想事應起色覺」，說假設「離色假說」，說有一棵樹在這裏，但是我們從來也沒有安立這個名字叫做樹；沒有用這個名字來诠表于色想法于色想事，因爲那個事也是要經過想去表達、那個色也要經過想才表達是色，所以色也是由想，事也是由想的。「于色想法于色想事應起色覺，而實不起」，這個地方還有點事情；比如說這裏有棵樹，但是從來也沒有安立這個樹的名字，那麼我們今天看見這個樹的時候呢，我們就應該：「哦！這是樹！」是這樣吧？會不會這樣子？這是舉這麼一個事實來證明這件事不像我們凡夫講的那樣子，是這個意思。「應起色覺，而實不起」，應該是起色的感覺，而實在我們不能生起這種感覺，沒有安立名字的時候，說我看見了，但是你心裏面不能夠說這是什麼說不上來，原來沒有安立名字，你不能說這是樹，事實是這樣子嘛！但這地方，我們若單獨就這樣看這段文，我看我們很難懂，很難明白。
《披尋記》一一九六頁：
又若諸色至而實不起者：依諸色名起諸色覺，名攝取色，由名令意作種種相，成所攝受及所執取，是故名言說能攝取。言色覺者：謂于諸色起自思惟，稱量觀察，如是色覺要待名言方可得生，非率爾起，是故此說離色假說，诠表于色想法于色想事，應起色覺而實不起，意顯色覺能攝取色，然不稱彼實有法性，是故成過。
「又若諸色至而實不起者：依諸色名起諸色覺」，這是合道理的，這是樹，也有樹的名字，我們看見這棵樹，你心裏想：哦，這是松樹、這是柏樹，就會有這種分別，事實是這樣子！「名攝取色」，攝取色這麼講。「由名令意作種種相」，有了名字的話呢，當然你要有記憶力記住這個名字，遇見這件事的時候，你就能把名字現出來，出來的時候呢，你的心就利用這個名字作種種的形象，就是思惟種種的形象：這是樹的枝葉、樹的幹、樹的根梗枝葉花果，作種種的分別，都是有名字的，就會有各式各樣的分別。有各式各樣的分別也就有各式各樣的相貌，根梗枝葉花果…都不同的相貌，也有不同的名字，有這麼多的名字，就會使令你的心作種種的分別。「成所攝受及所執取」，就能令你內心去分別它、去執著它，就是要有名字，沒有名字的話這些事情都辦不到。「是故名言說能攝取」，所以有了名字的時候，你就能去認識它，就會「攝取」它，就是認識它的意思。
「言色覺者：謂于諸色起自思惟」，色覺這句話怎麼講呢？各式各樣的色，樹的色法就起樹的思惟。「稱量觀察」，就是作種種的思量、種種的觀察。「如是色覺」，這樣作種種的觀察、種種的思量，「要待名言方可得生」，其中一個重要的地方就是你一定要假借名言，如果沒有名言就不會想，你想不上來，什麼話都不能講，你心裏面也不能動，嘴也不會講；口也不能言，心不能思惟。你心能夠思惟口能說，一定要有名言，要有各式各樣的名字，通常說就是要有學問，所以讀書多的人他的名言多，他能寫文章；沒有讀過書的人，簡單的幾個話可以講，微細的就說不上來了。所以「要待名言方可得生」，要待名言，這個色覺才能出現。
「非率爾起」，不是忽然間你就會起「這是樹！」、不會忽然間就出來一大堆思惟的。「是故此說離色假說」，這裏說離開了色的假說之名，假立的這些種種名字；「離色假說」等于說沒有各式各樣的名字的時候，「诠表于色想法于色想事」，假說的诠表，表示什麼呢？表示色想法色想事，沒有名言來诠表這些想法想事的話呢，「應起色覺而實不起」，應該生起那個色的分別，但是不能生起。
「意顯色覺能攝取色」，意顯色的這個分別是能認識色的，「然不稱彼實有法性」，可是這個色的種種的分別，不能稱、不能合那個實有法性的離言相；色受想行識是離分別的，你怎麼怎麼分別，就和那個離言相就不相合了。「是故成過」，所以叫做過。
這一段文啊，就這麼講，我看是不能懂，你懂這個意思嗎？就是依他起和遍計執這兩件事來對論；對論的意思呢，佛法的態度：凡夫的遍計執和依他起是不同的、不一樣，但是我們凡夫不同意這說法，我認識的名言安立的一切法就是一切法的真實相；我們凡夫的想法是這樣子。我說「這是樹」，說這句話表示那是樹，是真實的有一棵樹，這叫做遍計執；但是我們認爲這遍計執就是符合法的真實性的。若用這個論上的本文說：遍計執和依他起沒有矛盾、是相契合的。遍計執和依他起是相契合的沒有矛盾；就是剛才說，我說這句話，說這裏有一棵樹，我眼看見有一棵樹，是真實是有一棵樹的！是符合這件事的，就是遍計執和依他起是相契合的；我們凡夫的想法是這樣子。現在佛法裏說「不對！」這個依據名言所表達的一切事是不符合依他起；就是以佛法和我們的分別心來對論。
那麼究竟怎麼知道遍計執是錯誤的呢？我認爲：我的思想所說的話和事物的真實相是合的，我這樣的思想是錯了？怎麼知道是錯呢？這一段文就是這個意思。這一段文的意思是說：依他起的法性，如果和我們的遍計執是相契合的，沒有不符合的地方；那就是應該這樣。比如說拿樹這件事來思惟，不是憑空說，就是舉這麼一個例子：說現在這棵樹沒有安立名字，只是有這麼一個東西，說我看見的時候，你就會生起樹名的感覺嗎？你能生能嗎？你不能！那麼從這件事看出來呢，你的遍計執和依他起就不相合了嘛！這段文的意思是這樣子。
但是我們這麼說你會懂嗎？你會明白這意思嗎？譬如說我們不知道這名字的時候，我們只是看見這件事，你心裏面就沒有這些分別，因爲沒有這些名字的時候，你什麼話也不能說、心裏也不能想的。若有了名字的時候，哦！這叫做樹，這是松樹，這是根梗枝葉花果，這棵樹很好可以做棟梁，可以做地板，我可以發財，我可以做什麼什麼的…，種種的虛妄分別、煩惱都來了。若是沒有名字的時候，這些事都沒有，所以我們假借名字起種種分別，這是遍計執。若是離一切名言相的依他起就沒有這些問題，所以我們假借名言起種種分別的遍計執不同于依他起，如果和依他起是相同的，那麼沒有名字的時候，你看見這個樹的時候，能有那麼多的分別嗎？所以「稱體相違失」，說遍計執與依他起是相合的──不對！不一樣，不相合的。
依他起是阿賴耶識的種子所生，是不帶名言；不需要用種種的名言然後才有這件事，它是假借阿賴耶識種子所生，現量所得，你的眼睛一看立刻就知道的。若是遍計執，不是現量所得，你要加以分別：哦！這樣子、那樣子…就會有很多很多事情出來了，所以遍計執和依他起是不相同的。我們的執著要待名言去思惟觀察，當然是搞錯了；要待名言去思惟觀察這裏面有無明，無明假借名言的時候，就作出種種錯誤的分別，就是遍計執，但是依他起沒有名言；沒有名言的時候，你不能做這種種的虛妄分別。所以這個依他起是離言法性和我們的言說自性不一樣，它們不相稱，但是我們的想法：「我是對的！我看這是樹就真實有這棵樹，你不能否認的！」我們就會有種種各式各樣的分別，當然後面還有說到：依他起是如幻如化的、是阿賴耶識種子所變現的這一切法；這一切依他起法是如幻如化、是不真實的，我們遍計執認爲是真實而執著！加上執著，就是增益而有，不稱真實、與真實相不相合。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (10)》全文閱讀結束。