..續本文上一頁不爲所動！你不靜坐、或靜坐時候也沒有正意念、修止修觀；定慧不增長就和在家時一樣，小小一點事就受不了，這個樹枝一掉下來，「唉呀！砸我的頭」，不得了！你永久也不會有進步的！
這個文，我講的只是開個荒而已，你自己讀的時候要在心裏思惟，怎麼思惟呢？可以舉出一件事，用這個事、這個佛法，在那件事上思惟，這樣子思惟就可以。你讀這個韓信傳，韓信受這個胯下之辱，他心不介意，我認爲韓信還是了不起的。後來他做了准陰侯的時候，他找到以前毀辱他的那個少年，還給他個官做。你看這個人的確是了不起，他不在乎：「你還是有點勇氣，給你個小官做吧！」韓信的確是了不起啊！以前有個漂母也是诃斥他，但是他送給她很多的黃金，韓信以前在沒有起來的時候很苦啊！常到漂母那裏去吃飯，所以他做了准陰侯的時候送給她很多的黃金，但是韓信等到官更高的時候，他開始心裏面不忍，就倒黴、垮臺了。先前忍的時候，地位就一直地升高，一直一直地走運氣；等到不忍的時候就走下坡了。所以人有智慧也不一定永久有智慧啊！說是這個人糊塗，可能有時候又有智慧了，都是變動的，唯有佛法，你要是得了不退轉，永久不再糊塗，所以佛法應該學習的。
「何以故？以于一法一事製立衆多假說而诠表故」，這樣子呢就有衆多的體性，但是與事實不符合嘛！說這一個人很多的名字，還是一個人嘛！不能說每一個言說都有自性嘛！這樣子說呢，言說都是假的、都是空的，並不是有真實性的。
《披尋記》一一九四頁：
以于一法一事製立衆多假說而诠表故者：如說種姓，亦名種子，亦名爲界，亦名爲性，又如無明，亦名無知，亦名爲癡，亦名爲暗，如是等類，皆于一法一事假想安立，若執如名有自性者，是則一法一事應有衆多自性，多體相違，不應道理。
「以于一法一事製立衆多假說而诠表故者」，這是把這段文重說一下。「如說種姓，亦名種子」，本論在〈種姓品〉解說種姓這句話，種姓又有名字叫做「種子」；說種子我們就容易明白，說種姓我們就不大懂。「亦名爲界」，種子在文學的名詞上也叫做「界」，界就是種子的意思，說十八界就有十八種種子。眼有眼的種子、耳有耳的種子，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，眼識乃至意識都有它的種子；所以叫做界。
譬如說這個法界，法是聖道之因，叫做法界。說叁十七道品是聖道之因；說真如，一真法界，真如是聖道之因，你常能夠觀察諸法就是真如，這個聖道就現起來、逐漸就成就了，這是成就聖道之因。種姓也名爲種子，種子也名爲界。「亦名爲性」，性也是因的意思。就是說這一個義有很多的名字，你要執著「隨起言說都有衆多自體」那麼就會有很多的自體、很多的體性了，那就不對了！
「又如無明」這個名詞，「亦名」叫做「無知」，「亦名爲癡」，愚癡！「亦名爲暗」，爲黑暗。無明有這麼多的名字，「如是等類」，種子是一類；愚癡、無明是一類。「皆于一法一事假想安立」，都是在一件的事上、在一個法上假想安立，假借你內心的思想安立出來不同的名字。
「若執如名有自性者」，你要是執著如這個名字就有一個自性、如這個名字又有個自性、如這個名字又有個自性；這樣的話呢，「是則一法一事應有衆多」的體性、衆多的「自性」。「多體相違，不應道理」，只是一件事，就造出來很多的事，這就是不對了嘛！就是一個人有五十個名字，他只是一個人，你說每一個名字都有體性，那就成了五十個人了！這就是多體，是不對的。從這方面看出來，言說都是假立而已，並不是有真實體性；這就是你若執著有自性，就是不對的，它是無自性的！言說是空，假名字而已，只是一句空話而已，這是第一個相違的過失；下邊第二個雜體相違失。
洪二、雜體相違失
亦非衆多假說诠表決定可得，謂隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性，非余假說；是故一切假說若具不具，于一切法于一切事皆非有體有分有其自性。
「亦非衆多假說诠表決定可得」，這話也是和前面相連接，就是一件事安立了很多的假名字，因爲有了名字，我們就可以說話了。我們一定要有名字才能說話，不然不會說話，所以「說」就是「名」，假說就是名字。衆多的假說名字來诠表那件事「決定可得」，我們習慣用這句話來表示那件事，就決定有那件事的體性，我們的習慣、我們的思想、我們的智慧是這樣執著的！現在說不是，假說可以是很多，但不是決定有體性可得的。
怎麼知道沒有體性可得呢？「謂隨一假說」，隨你內心的分別，就立出來一個假名字。「于彼法彼事」，在那件法上、在那件事就立出來一個名字，比如說這個人的名字叫做阿牛，阿牛是這個人的名字嘛。我們的想法是：這個人叫做阿牛，但是你要知道「牛」又表達另一個意義，牛有四條腿，還有尾巴、有頭、有兩個角，那就是畜生、是動物了。一個假名字有多種意義，能表達很多意思的。比如說孔夫子的「子」我們聽見這句話就表示尊敬，孔夫子是聖人、天子是天上的人；如果說那是我兒子，這又是一個意思；說那是一個女子；同樣叫「子」，但是意義不同，同樣的名字表達不同的意義。
這樣都是指這件事，這件事就雜亂，雜體相違失；不同的意義都混合在一起就雜亂了。這個人叫做阿牛，他是人不是牛，你要執著「牛」一定是它有它的自性，那這個人又是人、又是牛了，是不對嘛！所以你不要因爲名字決定執著有它的體性。「隨一假說于彼法彼事有體有分有其自性」，你的執著就是那件事上有它的體性；「有分」，有不同的體性，又叫人又叫牛，就不同了，總而言之是有其自性的，名字是表達它的，它是有體性的，但是這一個名字又表達不同的意義，就亂了。究竟這個人是牛呢？是人呢？就亂了，所以你若執著這件事，它的體性就會相違、就不對了。「非余假說」，這一個假說是這樣子，不是另外的假說；一個名字有不同的意義，這個意義也是假說，另外一個意義又是假說，這不同意義的假說混合在一起就是亂了，就叫做雜體相違失；與事實不符合嘛。
「是故一切假說」，所以我們安立很多的假名字，「若具」，若是具足很多的名字，這一個人有很多的名字；又叫做龍、又叫做虎，各式各樣的名字。「不具」，或者這一個人或這一件事只有一個名字。所以這些不同的情形，「于一切法于一切事皆非有體有分有其自性」，它們都不是有決定體性的，也不是決定有差別體性的，沒有它的自性的，但是假名字而已。你若是執著名字一定有它的自性就會有這個過失；你若不執著它有自性就無障礙，你立很多的名，也沒關系，它不是有自性的，不會互相沖突。所以這個地方說：名字不是真實的。你靜坐的時候要做如實觀，從過失的方面觀察、從功德方面觀察，從凡人方面的觀察、從聖人方面的觀察。你這樣觀察智慧就提高了，加上奢摩他的定力，你就變了、你把自己的品德提高了，就和一般人不同了。我的解釋和《披尋記》的解釋不一樣，《披尋記》的解釋我不太同意，不過我們念一念。
《披尋記》一一九五頁：
亦非衆多假說诠表至有其自性者：此中假說，義顯不遍一切言論，謂諸言論，有處隨轉，有處旋還，如于舍宅舍宅言論，于諸舍宅處處隨轉，于村聚落亭邏國等即便旋還，于盆甕等言論，于盆甕等處處隨轉，于瓶器等即便旋還，于軍軍言，隨諸軍轉，于別男女幼少等類即便旋還，于林林言，隨諸林轉，于別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還，如〈聞所成地〉說。(陵本十六卷四頁)如是不遍一切言論，非一衆多，或于是處隨轉，或于是處退還，是故名非決定可得，當知唯是假相說有，非于彼法彼事實有其體實有其分實有自性，體謂體相，分謂差別，性謂依因，隨一假說舍宅盆甕軍林種種言論非決定有體分自性可得。何以故？即于彼法彼事亦余假說所诠表故，此中一切假說有總有別，是故說言若具不具，由是當知衆多假說于一切法于一切事皆非有體有分有其自性，若許實有，便成離體相違過失。
「亦非衆多假說诠表至有其自性者：此中假說，義顯不遍一切言論」，什麼叫做不遍一切言論呢？「謂諸言論，有處隨轉，有處旋還」，怎麼叫做隨轉？怎麼叫做旋還？「如于舍宅舍宅言論」，前面的舍宅是那件事，後邊舍宅言論是那件事的名稱，用假說表示那件事，所以一個事、一個言論。「于諸舍宅處處隨轉」，這個舍宅的言論、這種言說，在「舍宅處」，這也是舍宅、那也是舍宅，這個城市有舍宅、那個城市也是很多的房子，你用這個舍宅的言論處處都可以用。
「于村聚落亭邏國等」，這個地方不叫房子，叫做「村」，一個村；或一個「聚落」，就是很多人積聚在這裏住，叫做聚落、也就是村。「亭」，說這個地方造一個亭子。「邏」，是山邊、山的周圍叫做邏；或者是這個地方有一條溪、有個湖的周圍叫做邏，就是個地區。「國」，這個廣大地方有省、有縣、有市、有政府統治就是一個國。這些就是另一個言論，和舍宅的言論不同，舍宅就不能用了。「即便旋還」，這舍宅的名字要收回來了，不用了。
「于盆甕等言論」，盆是我們廚房裏所用的盆；這個甕是口小肚子大，或者是鐵做的、或者是陶瓷做的這種東西叫做甕；這些言論「于盆甕等處處隨轉」，哦！這是盆、這是甕、這是盤子、這是碗，統統都是這樣用。「于瓶器等即便旋還」，說這個不叫盆，叫做瓶子了；這一類的器，那就不能用盆、用甕來說了。
「于軍軍言，隨諸軍轉」，第一個「軍」是軍隊的人，第二個言語也叫做「軍」，能诠的言說叫做軍，有所诠的軍隊。「隨諸軍轉」只要是軍就可以用這個話，這是軍隊，這是什…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…