..续本文上一页多现行，有乐有情贪多现行，是名过失。菩萨于此修四无量，缘一切境总名哀愍。于中大悲唯缘有苦，是名悲心。若于诸法远离分别都无所缘，不共一切声闻独觉及诸外道，故名最胜。复于其中依舍无量，能令无苦无乐、有苦、有乐三种有情，随其次第远离痴、瞋、贪惑增上现行，是名令彼除断所有过失。

　　「于具过失至所有过失者：此诸有情略有三聚」，菩萨所面对的有情略有三类；「三聚」就是三类。「谓无苦无乐」，这是一种有情；一种是「有苦」；还一种是「有乐」，有安乐自在的有情；这是三种。「无苦无乐」的「有情」，有什么问题呢？「痴多现行」，愚痴心多现前，他的心里面常有愚痴心的活动。「有苦有情瞋多现行」，有苦恼的有情多数现瞋怒的心：「天老爷不公平，为什么叫我这么苦恼！」「有乐」的「有情贪多现行」，因为他有很多满意的事情，所以爱着他满意的事情，所以他的贪心多数是现前的。「是名过失」，这就叫做过失；就是贪心、瞋心、痴心这三种过失。贪心和瞋心我们可能容易明白；愚痴是什么？就是不明白世间、出世间的因果、也不明白一切法是如化如化、是毕竟空的，也不知道无我、无我所，这就叫做愚痴。这三类的众生就是有这个问题，是名叫做过失。

　　「菩萨于此修四无量」，菩萨对于有问题的众生怎么办呢？就是修学四无量心－慈悲喜舍。「缘一切境总名哀愍」，观察这三类众生就是一切境，就发哀愍心。你是苦恼的人，对你发哀愍心；你不苦恼，很安乐自在也是哀愍你，总名叫做哀愍。「于中大悲唯缘有苦，是名悲心」，悲心是什么呢？唯独缘有苦恼的众生，那叫做悲心；悲能拔苦。

　　「若于诸法」，这位菩萨对于「诸法」也就是一切众生，一切众生就是这一切法。「远离分别」，就是前面讲的假名安立的一切法都是毕竟空的，毕竟空里面无差别相，所以无分别心。「都无所缘」没有众生为菩萨所观察，众生毕竟空，无众生可度。「不共一切声闻独觉及诸外道」，观察假名安立的一切法是毕竟空，这种智慧是不共于声闻独觉的，声闻独觉没有这个智慧。

　　天台智者大师解释这个问题：声闻、独觉以无常为门，就是他的色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，当然主要是色受想行识，色受想行识是剎那剎那变异、老病死的，从这个无常的变化作为入道之门，从这里去思惟观察。无常故苦、无常故无我、无常故空，这样子去入于圣道。大乘菩萨以空为入道之门，我们学习《中观论》、学习《摩诃般若波罗蜜经》：它观察一切因缘生法自性空。

　　现在唯识的经论它不说因缘生法，依他起是因缘生法，遍计执不是依他起的因缘生法，它是假名安立的一切法都是毕竟空的、也是空；但是和《中观论》、《般若经》说的空不同。《般若经》说的空是依他起和遍计执不分开，放在一起，观它是自性空，这样观！现在唯识的法门：把遍计执和依他起分开，观遍计执的一切法，也就是假名安立的一切法都是毕竟空的。这两个学派说空是不一样的，说补特伽罗无我是相同的，《阿含经》、《大智度论》也是这样说我不可得；《瑜伽师地论》也这样说我不可得。人无我观是相同的；法无我不一样，但是都是空、都用空的名字。所以是「若于诸法远离分别都无所缘，不共一切声闻独觉及诸外道，」和外道不同，「故名最胜」所以叫做最胜，是现前发起最胜。

　　我现在再多说几句话：「说我用不上！」这句话就表示你的程度。怎么样才能用得上？就是刚才说的：一定要专精思惟！譬如说，「假名安立的一切法是毕竟空」，这几个字谁都认识，很容易就把它念出来，但是里边的理论不是一下子就能懂。你要专精思惟，到一个时候，就通了、就明白了。明白的时候就能用了，老虎来了你心里面就假名的老虎是毕竟空的，你的心就与空相应，也就用得上。烦恼来了，你认为它是真实的、不是假名，所以就有烦恼。你现在观察它是假名安立的一切法都是毕竟空，就是要经过专精思惟，这个道理你通了，立刻就可以用。就像你学太极拳或者其它什么的，学习熟了，有土匪来的时候，这个拳就能够伸出去；你学是学了但是不熟，这个拳就伸不出去，不能打这个土匪。你学习佛法也是，没有经过专精思惟的话，就不明白那件事；那件事你搞不懂，搞不懂不能用，不能用止观。说小乘佛法容易懂，你也是要专精思惟，不专精思惟还是不行，你也用不上。这上面就是这样意思！现在唯识说：「假名安立的一切法是毕竟空」，是不共于声闻独觉；「及诸外道」，也不共于一切外道，和外道也不同，故名最胜。

　　「复于其中依舍无量，能令无苦无乐、有苦、有乐三种有情，随其次第远离痴、瞋、贪惑增上现行」这是解释「随能随力，令彼除断所有过失」这句话；这句话怎么解释呢？「复于其中」，说这个菩萨修四无量，在四无量里面「依舍无量」，慈能予乐，无苦无乐的有情，菩萨就布施他安乐；有苦的有情就用悲无量，悲能拔苦；说这个众生有无量无边的安乐，菩萨随喜你，很好！没有苦、有很多的安乐，菩萨生欢喜心；这是慈、悲、喜。

　　舍怎么讲呢？菩萨「依舍无量」的方法能令无苦无乐的有情、能令有苦的有情、能令有乐的有情，这三种有情随他的次第；这无苦无乐的有情是愚痴心多；有苦的有情瞋心很多；有乐的有情贪心很多，菩萨就用舍无量的方法教导这三种有情，远离愚痴、远离瞋、远离贪的迷惑的增上现行。「增上」，是很有力量，这个瞋心、愚痴心、贪心很大，现在菩萨教他弃舍。怎么能弃舍愚痴呢？当然要修缘起观。怎么能弃舍贪心呢？修不净观；或者其它的观。修慈悲观就可以弃舍瞋心，菩萨有无量无边的法门来对治贪瞋痴的，是名叫做「令彼除断所有过失」。

　　宙三、于有怨

　　于己有怨诸有情所常起慈心，随能随力无谄无诳，作彼种种利益安乐，令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断。

　　这是第三科，于有怨。这个众生与菩萨有怨恨，菩萨对于这位众生怎么办呢？「于己有怨诸有情所常起慈心」，菩萨对于这个有怨恨的人，不起怨，你怨我我不怨你，我对你生起慈心，怎么生法呢？「随能随力」，随他自己的福德力、智慧力，「无谄无诳」，没有谄曲也没有欺诳，非常真诚的诚恳心。「作彼种种利益安乐」，对于有怨恨的众生就为他做种利益安乐的事情，来利益这个有怨恨的众生、来安乐这个有怨恨的人。

　　「令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断」，你怎么样的怨恨我、伤害我，我都不怨，我就做很多的利益安乐的事情来利益你、来安乐你，令这个怨恨的人的「意乐、加行」，他内心里面怨恨我、或者采取什么行动来伤害我，所有的过失及怨嫌的心情自然除断，这个怨恨的人一看这个菩萨，总是对我很好，我怎么还怨恨他呢？自然就是不怨了，是这个意思。

　　《披寻记》一一九二页：

　　有怨诸有情所至自然除断者：怨有三品：谓上中下名诸有情，于彼虽遭一切不饶益事，而不弃舍，菩萨自身宁受非爱，终不以恶欲加于彼，是名常起慈心。利益安乐有多种类，故名种种，如〈自他利行品〉释。(陵本三十五卷十七页)菩萨念与众生利益安乐，非为安乐而不利益，若性有罪无益非所宜者不应授与，若性无罪有益是所宜者即应授与，不唯随彼心乐欲转，非欺罔彼，是名无谄。非惑乱彼，是名无诳。由是能作利益安乐，令彼怨者心自了知此是菩萨，于菩萨所终不更起怨恨意乐，及由彼发身语加行，乃至令彼欢喜摄受，起亲爱想不生嫌厌，是名令彼怨者意乐加行所有过失及怨嫌心自然除断。

　　「有怨诸有情所至自然除断者：怨有三品」，怨恨有三类。「谓上中下名诸有情」，有上品的怨，这个怨是很厉害的；有中品的，有下品的，所以叫做「诸有情」。「于彼虽遭一切不饶益事」，怨恨菩萨的这位众生对菩萨做了很多不饶益的事情，就是不利益、伤害他的事情，「而不弃舍」，菩萨对这个人心里面不弃舍他，还是用慈悲心对他好。「菩萨自身宁受非爱」，菩萨自己本身宁可接受到他不可爱的这一切伤害的事情。「终不以恶欲加于彼」，终不决定「我要用恶心来伤害他」，不这样做！「是名常起慈心，利益安乐有多种类，故名种种，如〈自他利行品〉释，(陵本三十五卷十七页)」，「利益安乐」如〈自他利品〉里面有解释，我们已经学过了。

　　「菩萨念与众生利益安乐」，菩萨的心情，他的慈悲心于众生有利益，也要他有安乐，菩萨菩萨的心情是这样子。「非为安乐而不利益」，不是说我给你衣食住、给你生活美满就完了；不是！我一定要你开智慧，叫做利益。菩萨是又要安乐你、又要利益你，和我们凡夫一般社会的慈善家不一样。社会慈善家就是我造房子给你住、造医院给你看病、给你面包，叫你生活饱暖就好了，到此为止；菩萨也是这样做，但是还要教你开智慧，要相信善恶果报，教你品德增上，成为一个有道德的人。所以一方面是安乐，一方面要利益，不是只有安乐而不利益。「若性有罪」，要是做的这件事的性质是有罪过的；「无益」，没有利益，要是这样的话。「非所宜者，不应授与」，那就对他不合适了，菩萨就不会这样子做法的。「若性无罪有益」，要是这件事的性质是没有罪过的、是有利益。「是所宜者，即应授与」，菩萨就会帮助他，这样做！「不唯随彼，心乐欲转」，不唯独是随你心里面欢喜的就这么做，若你欢喜但是那件事有罪过，菩萨不会帮助你。菩萨是：你要求什么，菩萨要想一想，不是说什么都「无求不应」，不是这么回事；这句话不对的。菩萨要看你的要求合不合道理，要对你有利益的菩萨才帮助你；如果你欢喜这件事，而这件事对你有伤害，菩萨不做。

　　说有一个人失业了，看见报纸上有一个广告，一艘…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…