..續本文上一頁多現行，有樂有情貪多現行，是名過失。菩薩于此修四無量，緣一切境總名哀愍。于中大悲唯緣有苦，是名悲心。若于諸法遠離分別都無所緣，不共一切聲聞獨覺及諸外道，故名最勝。複于其中依舍無量，能令無苦無樂、有苦、有樂叁種有情，隨其次第遠離癡、瞋、貪惑增上現行，是名令彼除斷所有過失。

　　「于具過失至所有過失者：此諸有情略有叁聚」，菩薩所面對的有情略有叁類；「叁聚」就是叁類。「謂無苦無樂」，這是一種有情；一種是「有苦」；還一種是「有樂」，有安樂自在的有情；這是叁種。「無苦無樂」的「有情」，有什麼問題呢？「癡多現行」，愚癡心多現前，他的心裏面常有愚癡心的活動。「有苦有情瞋多現行」，有苦惱的有情多數現瞋怒的心：「天老爺不公平，爲什麼叫我這麼苦惱！」「有樂」的「有情貪多現行」，因爲他有很多滿意的事情，所以愛著他滿意的事情，所以他的貪心多數是現前的。「是名過失」，這就叫做過失；就是貪心、瞋心、癡心這叁種過失。貪心和瞋心我們可能容易明白；愚癡是什麼？就是不明白世間、出世間的因果、也不明白一切法是如化如化、是畢竟空的，也不知道無我、無我所，這就叫做愚癡。這叁類的衆生就是有這個問題，是名叫做過失。

　　「菩薩于此修四無量」，菩薩對于有問題的衆生怎麼辦呢？就是修學四無量心－慈悲喜舍。「緣一切境總名哀愍」，觀察這叁類衆生就是一切境，就發哀愍心。你是苦惱的人，對你發哀愍心；你不苦惱，很安樂自在也是哀愍你，總名叫做哀愍。「于中大悲唯緣有苦，是名悲心」，悲心是什麼呢？唯獨緣有苦惱的衆生，那叫做悲心；悲能拔苦。

　　「若于諸法」，這位菩薩對于「諸法」也就是一切衆生，一切衆生就是這一切法。「遠離分別」，就是前面講的假名安立的一切法都是畢竟空的，畢竟空裏面無差別相，所以無分別心。「都無所緣」沒有衆生爲菩薩所觀察，衆生畢竟空，無衆生可度。「不共一切聲聞獨覺及諸外道」，觀察假名安立的一切法是畢竟空，這種智慧是不共于聲聞獨覺的，聲聞獨覺沒有這個智慧。

　　天臺智者大師解釋這個問題：聲聞、獨覺以無常爲門，就是他的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，當然主要是色受想行識，色受想行識是剎那剎那變異、老病死的，從這個無常的變化作爲入道之門，從這裏去思惟觀察。無常故苦、無常故無我、無常故空，這樣子去入于聖道。大乘菩薩以空爲入道之門，我們學習《中觀論》、學習《摩诃般若波羅蜜經》：它觀察一切因緣生法自性空。

　　現在唯識的經論它不說因緣生法，依他起是因緣生法，遍計執不是依他起的因緣生法，它是假名安立的一切法都是畢竟空的、也是空；但是和《中觀論》、《般若經》說的空不同。《般若經》說的空是依他起和遍計執不分開，放在一起，觀它是自性空，這樣觀！現在唯識的法門：把遍計執和依他起分開，觀遍計執的一切法，也就是假名安立的一切法都是畢竟空的。這兩個學派說空是不一樣的，說補特伽羅無我是相同的，《阿含經》、《大智度論》也是這樣說我不可得；《瑜伽師地論》也這樣說我不可得。人無我觀是相同的；法無我不一樣，但是都是空、都用空的名字。所以是「若于諸法遠離分別都無所緣，不共一切聲聞獨覺及諸外道，」和外道不同，「故名最勝」所以叫做最勝，是現前發起最勝。

　　我現在再多說幾句話：「說我用不上！」這句話就表示你的程度。怎麼樣才能用得上？就是剛才說的：一定要專精思惟！譬如說，「假名安立的一切法是畢竟空」，這幾個字誰都認識，很容易就把它念出來，但是裏邊的理論不是一下子就能懂。你要專精思惟，到一個時候，就通了、就明白了。明白的時候就能用了，老虎來了你心裏面就假名的老虎是畢竟空的，你的心就與空相應，也就用得上。煩惱來了，你認爲它是真實的、不是假名，所以就有煩惱。你現在觀察它是假名安立的一切法都是畢竟空，就是要經過專精思惟，這個道理你通了，立刻就可以用。就像你學太極拳或者其它什麼的，學習熟了，有土匪來的時候，這個拳就能夠伸出去；你學是學了但是不熟，這個拳就伸不出去，不能打這個土匪。你學習佛法也是，沒有經過專精思惟的話，就不明白那件事；那件事你搞不懂，搞不懂不能用，不能用止觀。說小乘佛法容易懂，你也是要專精思惟，不專精思惟還是不行，你也用不上。這上面就是這樣意思！現在唯識說：「假名安立的一切法是畢竟空」，是不共于聲聞獨覺；「及諸外道」，也不共于一切外道，和外道也不同，故名最勝。

　　「複于其中依舍無量，能令無苦無樂、有苦、有樂叁種有情，隨其次第遠離癡、瞋、貪惑增上現行」這是解釋「隨能隨力，令彼除斷所有過失」這句話；這句話怎麼解釋呢？「複于其中」，說這個菩薩修四無量，在四無量裏面「依舍無量」，慈能予樂，無苦無樂的有情，菩薩就布施他安樂；有苦的有情就用悲無量，悲能拔苦；說這個衆生有無量無邊的安樂，菩薩隨喜你，很好！沒有苦、有很多的安樂，菩薩生歡喜心；這是慈、悲、喜。

　　舍怎麼講呢？菩薩「依舍無量」的方法能令無苦無樂的有情、能令有苦的有情、能令有樂的有情，這叁種有情隨他的次第；這無苦無樂的有情是愚癡心多；有苦的有情瞋心很多；有樂的有情貪心很多，菩薩就用舍無量的方法教導這叁種有情，遠離愚癡、遠離瞋、遠離貪的迷惑的增上現行。「增上」，是很有力量，這個瞋心、愚癡心、貪心很大，現在菩薩教他棄舍。怎麼能棄舍愚癡呢？當然要修緣起觀。怎麼能棄舍貪心呢？修不淨觀；或者其它的觀。修慈悲觀就可以棄舍瞋心，菩薩有無量無邊的法門來對治貪瞋癡的，是名叫做「令彼除斷所有過失」。

　　宙叁、于有怨

　　于己有怨諸有情所常起慈心，隨能隨力無谄無诳，作彼種種利益安樂，令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。

　　這是第叁科，于有怨。這個衆生與菩薩有怨恨，菩薩對于這位衆生怎麼辦呢？「于己有怨諸有情所常起慈心」，菩薩對于這個有怨恨的人，不起怨，你怨我我不怨你，我對你生起慈心，怎麼生法呢？「隨能隨力」，隨他自己的福德力、智慧力，「無谄無诳」，沒有谄曲也沒有欺诳，非常真誠的誠懇心。「作彼種種利益安樂」，對于有怨恨的衆生就爲他做種利益安樂的事情，來利益這個有怨恨的衆生、來安樂這個有怨恨的人。

　　「令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷」，你怎麼樣的怨恨我、傷害我，我都不怨，我就做很多的利益安樂的事情來利益你、來安樂你，令這個怨恨的人的「意樂、加行」，他內心裏面怨恨我、或者采取什麼行動來傷害我，所有的過失及怨嫌的心情自然除斷，這個怨恨的人一看這個菩薩，總是對我很好，我怎麼還怨恨他呢？自然就是不怨了，是這個意思。

　　《披尋記》一一九二頁：

　　有怨諸有情所至自然除斷者：怨有叁品：謂上中下名諸有情，于彼雖遭一切不饒益事，而不棄舍，菩薩自身甯受非愛，終不以惡欲加于彼，是名常起慈心。利益安樂有多種類，故名種種，如〈自他利行品〉釋。(陵本叁十五卷十七頁)菩薩念與衆生利益安樂，非爲安樂而不利益，若性有罪無益非所宜者不應授與，若性無罪有益是所宜者即應授與，不唯隨彼心樂欲轉，非欺罔彼，是名無谄。非惑亂彼，是名無诳。由是能作利益安樂，令彼怨者心自了知此是菩薩，于菩薩所終不更起怨恨意樂，及由彼發身語加行，乃至令彼歡喜攝受，起親愛想不生嫌厭，是名令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。

　　「有怨諸有情所至自然除斷者：怨有叁品」，怨恨有叁類。「謂上中下名諸有情」，有上品的怨，這個怨是很厲害的；有中品的，有下品的，所以叫做「諸有情」。「于彼雖遭一切不饒益事」，怨恨菩薩的這位衆生對菩薩做了很多不饒益的事情，就是不利益、傷害他的事情，「而不棄舍」，菩薩對這個人心裏面不棄舍他，還是用慈悲心對他好。「菩薩自身甯受非愛」，菩薩自己本身甯可接受到他不可愛的這一切傷害的事情。「終不以惡欲加于彼」，終不決定「我要用惡心來傷害他」，不這樣做！「是名常起慈心，利益安樂有多種類，故名種種，如〈自他利行品〉釋，(陵本叁十五卷十七頁)」，「利益安樂」如〈自他利品〉裏面有解釋，我們已經學過了。

　　「菩薩念與衆生利益安樂」，菩薩的心情，他的慈悲心于衆生有利益，也要他有安樂，菩薩菩薩的心情是這樣子。「非爲安樂而不利益」，不是說我給你衣食住、給你生活美滿就完了；不是！我一定要你開智慧，叫做利益。菩薩是又要安樂你、又要利益你，和我們凡夫一般社會的慈善家不一樣。社會慈善家就是我造房子給你住、造醫院給你看病、給你面包，叫你生活飽暖就好了，到此爲止；菩薩也是這樣做，但是還要教你開智慧，要相信善惡果報，教你品德增上，成爲一個有道德的人。所以一方面是安樂，一方面要利益，不是只有安樂而不利益。「若性有罪」，要是做的這件事的性質是有罪過的；「無益」，沒有利益，要是這樣的話。「非所宜者，不應授與」，那就對他不合適了，菩薩就不會這樣子做法的。「若性無罪有益」，要是這件事的性質是沒有罪過的、是有利益。「是所宜者，即應授與」，菩薩就會幫助他，這樣做！「不唯隨彼，心樂欲轉」，不唯獨是隨你心裏面歡喜的就這麼做，若你歡喜但是那件事有罪過，菩薩不會幫助你。菩薩是：你要求什麼，菩薩要想一想，不是說什麼都「無求不應」，不是這麼回事；這句話不對的。菩薩要看你的要求合不合道理，要對你有利益的菩薩才幫助你；如果你歡喜這件事，而這件事對你有傷害，菩薩不做。

　　說有一個人失業了，看見報紙上有一個廣告，一艘…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…