..續本文上一頁是尋伺之所能及，是故此中作如是說。

　　「一切唯假建立至是言境界者：如前說色乃至涅槃，是名一切」，前邊那一段文舉了很多的例子，那就是一切，這一切法「此唯言說自相可得」，舉這些例子就表示這都是言說可得，它本身是沒有體相可得的，就是這麼一句話。「非如言說有其自性」，不是像言說，說了這句話就有那件事，我說那是蛇，其實那兒沒有蛇嘛！所以是非如言說有其自性。「亦非離彼假立色等自相，別有如言所說自性，是諸言說所行境界」，也不是離開假立的這些色受等這一切法，另外有言說所說的自性，也不是；說這裏沒有、另外也沒有。

　　「此中言者」，「是言所行」這個「言」字是指什麼說的呢？「意說尋伺」，這「言」這句話是說你心裏面的尋伺，就是你心裏面的思惟，粗略的思惟或者是微細的思惟。「尋伺是彼言說因故」，爲什麼「言」是指尋伺說的呢？因爲尋伺是彼言說的因，因爲你內心裏面尋伺才能說話，不然不能說話的，所以言就是指尋伺說的，它不可以離開尋伺還有語言的，它們兩個是不可以分離的。

　　「尋伺影像是名所行」，「影像」是尋伺的所行境界，你心裏面的思惟就是思惟那個影像，你這個尋伺在那影像上活動，譬如：我心裏面說那是蛇，你的尋伺就思惟這蛇是粗、細，是怎麼樣的盤旋，這是想！那個尋伺就是想這個事情，所以「尋伺影像是名所行」；你心裏面在思惟那個影像，那就叫做是言所行。「起自影像爲行相故」，尋伺的生起是從那兒來的呢？也還是從影像上出來的，自者從也，從那影像上出來尋伺，還尋伺影像。

　　但是這個地方呢，在前文我們沒有說；就是我們的心遇見境界的時候要有所緣緣，所緣緣有兩種：一個是疏所緣緣、一個是親所緣緣。疏所緣緣就是所緣緣的境界和你的尋伺是有點距離的，還有個親近的所緣緣，和你距離很近不可以分離的，有兩個所緣緣。兩個所緣緣呢，我們還是用這個說：那裏有一條繩盤在那裏，那就是疏所緣緣。你一看呢！搞錯了認爲是蛇，蛇是個親所緣緣，這個繩子是疏所緣緣。「起自影像爲行相故」，當然我們內心的尋伺分別也是與疏所緣緣有關系，你生起尋伺的時候與疏所緣緣有關系，但是一起的時候，你沒有看見繩子而看見蛇，你心裏面就是思惟這個蛇，就是「起自影像爲行相故」。從影像生起尋伺，尋伺又去尋伺影像，這就叫做行相，這活動的相貌，是這麼意思。

　　「尋伺所緣是名境界」，這個境界怎麼講呢？尋伺是能攀緣的，在所緣的境界上攀緣，那個所緣就叫做「境界」。影像就是表示你所緣的那件事是個影像，不是真實的性質、真實的體質；說這裏有棵樹，太陽的光一照，出來個影像，那個影不是樹，但是與樹有關系，你緣的是樹的影而不是樹的本質，這是緣影像。我們凡夫緣一切法都是緣一切法的影像，認爲影像就是真實的，那是假的嘛！你不知道是假的，認爲是真實的，這樹的影它不是樹的本質，我們就以影像當做是真實的樹，這錯誤就是在這裏，是這麼回事兒。我們看見這是蛇，這蛇不是蛇，那是繩子嘛！但是它們有點相似，這就是用這個意思表示：我們現在這個錯誤的遍計執是蛇，這是影像而不是一切法的本質，一切法的本質是依他起。

　　「尋伺所緣是名境界，唯以名義爲所緣故」，這句話就是正式表達這件事，我們心裏面在分別的時候就是以名義做你尋伺的所緣。你一定要有名，然後有名所诠的義，這個義要離開了名，這個義就不存在了，要有名來表達義，所以我們的尋伺呢知道它叫蛇！這是個名，由蛇這個名你就能想到很多事情；「名義爲所緣故」，是你的尋伺所緣的境界。「越此更無勝堪能故」，若超過了名義的時候，你的尋伺就完了！就沒有能力了。我們內心的思惟觀察就爲名義所限製住了，超越了名義的時候，尋伺的能力就結束、就到此爲止。這表示什麼意思？表示我們的尋伺不能緣離名言的依他起，到那時候我們尋伺沒有用了。

　　這樣子說呢，就是我們的尋伺一動的時候，都是遍計執、都是空的、不是真的。我們的尋伺看見那條蛇，沒有看見那條繩子，只是看見那條蛇，而蛇是畢竟空的。我們這個煩惱就是因爲這個蛇生起來的，要觀察「是空的！」這煩惱就沒有根據了，沒有引起煩惱的因緣了，立刻地心情就沒有事，所以大乘佛法說假名安立的一切法都是畢竟空的，你若是經過了專精思惟啊！當然不是只有這一段文，下邊還有；其它的譬如說是《攝大乘論》、《成唯識論》、《辨中邊論》、《顯揚聖教論》都有講這個事情，你不妨通通都閱讀；閱讀了以後，要專精思惟，通達了，就像一加一是二那麼樣明白了，立刻有效！所有的問題都是假名安立、是畢竟空的，那麼心裏就沒有事，當然用奢摩他幫助一下，這個奢摩他假設是色界四禅是最好了，那你就是一下子得無生法忍了，就是增上意樂、到這個境界就是聖人了。說「我用不上」，就是你專精思惟的程度不夠；你不歡喜學「哎呀！這個說老半天也不懂，不要了，我不學」。不學你就不懂；不懂你就用不上，用不上就還是原來樣，還是蛇！你還是看見是蛇，你看不見那個沒有蛇的境界。

　　「諸法雖有真實自性」，這一切法；有爲法、無爲法都算在內，是有真實自性的。「然是離言聖智所行聖智境界」，但是那個真實的體性是離言說相的聖人的智慧所活動的地方，說現在沒有蛇只有繩子在那裏，這個蛇的名言都沒有的時候你才能看見，就是光線好了，光明來了，光明來了是什麼？就是你的智慧來了；智慧來了一看沒有蛇，那是繩子，所以這就是離言的聖智所行、聖智的境界。「非是尋伺之所能及」，不是我們現在的執著心、分別心所能活動的境界，我們現在分別心達不到那裏。「是故此中作如是說」，所以這段文裏面就是這麼講，這是說「當知一切唯假建立非有自性，亦非離彼別有自性是言所行是言境界」。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (9)》全文閱讀結束。