..续本文上一页相续不断的寂静住就是「而转」。

　　「是名所知事同分影像现前」，这就是你禅定的境界现前、心一境性的境界现前了。所知事，就是疏所缘缘，就是你制造的泥巴。同分影像，就是内心的亲所缘缘，心里面现出来的泥巴，和外面你制造的泥巴是相同的；相同的，同而不同，这是那件事的影像，并不是那件事。譬如有棵树，太阳照出个影子来，影是因树而有，但是影不是树。所以我们心里有个所缘境，这个所缘境是那个所知事的「同」，是相同而已，是它的影像，而不就是那件事。「同分影像现前」就是禅定的所缘境在内心里现前了。

　　「于尔所时，不复思惟修习地想」，得了定的时候还不是圣人，现在进一步要弃舍「想」。于那么多的时间内，不复思惟修习地的想。「于彼地想前所生起增减妄执皆能断舍」，于地想，在以前的时候心里也还有增减的妄执，心里现出来的地的想，实在是假的。若认为是真实的，那就是增益了；但是离名言相的地想依他起相，如果不承认这件事，那就是减；有增益，有减损，这都是妄执。「皆能断舍」，入了圣位的时候，心里面没有这种执着了；「故名除遣」。「如说于地除遣地想，如是于水除遣水想，乃至于一切除一切想，随应亦尔」。

　　如是修习静虑苾刍，不依于地而修静虑，广说乃至不依一切而修静虑。

　　「如是修习静虑苾刍，不依于地而修静虑，广说乃至不依一切而修静虑」，这是结束这段文。这样的修习静虑的比丘，他内心里不依于地而修静虑，因为内心把地想除掉了，「广说乃至不依一切而修静虑」，心里无所住，无所住就是住于毕竟空，就是圣境了。

　　洪二、赞颂

　　如是修习静虑苾刍，为因陀罗为伊舍那，为诸世主并诸天众，遥为作礼而赞颂曰：敬礼吉祥士，敬礼士中尊；我今不知汝，依何修静虑。

　　「如是修习静虑苾刍」，这样修止观的比丘，「为因陀罗为伊舍那」，「因陀罗」中国话翻为「帝」，就是帝释、就是释提桓因。「伊舍那」翻为「自在」，就是自在天，可能是欲界的第六天，他化自在天的自在天。「为诸世主并诸天众」，「世主」就是梵天，初禅的梵王。「并诸天众」，还有其他的天人。「遥为作礼」，遥远的为这个比丘敬礼「而赞颂曰」。

　　「敬礼吉祥士」，这位比丘修学圣道，得了圣道，这个人非常吉祥。「敬礼士中尊」，这位修禅定得了圣道，是人中最尊贵的人。「我今不知汝，依何修静虑」，你现在一入定时，心在何处住？我不知道。不但是超过了人的境界，也超过了天的境界，天所不能知的，天所不能及的，所以是「我今不知汝」。天上的人都是有点神通的，他用神通不知道这位比丘是什么境界，所以就是他的境界高过了天，「我今不知汝，依何修静虑」，不知道你心住在什么地方修学禅定的。

　　一般说，我们心里若寂静住时，鬼神是不知道的；没有修静坐的人，鬼神知道我们的心现在是想什么。若是静坐有点成就，我看到未到地定以上，假设你修四念住，修空、无愿、无相三昧的时候，鬼神就不知道。现在这上面说，不但是鬼神，天王都不知道，天王不知道你心在做什么。

　　宙二、显义(分二科)　　洪一、征

　　云何此经显如是义？

　　前面是引经，这里是显义，「云何此经显如是义」，云何此经显如是离言法性的义？这是问，下面加以解释。

　　洪二、释(分二科)　　荒一、释地等想

　　谓于一切地等想事，诸地等名施设假立，名地等想，即此诸想于彼所有色等想事，或起增益或起损减，若于彼事起能增益有体自性执，名增益想。起能损减唯事胜义执，名损减想。

　　先解释地等想。「谓于一切地等想事，诸地等名施设假立，名地等想」，谓于一切地水火风这些事，「想事」，指在心里面思想这件事。「诸地等名」，就安立种种的名字，地水火风，地也是各式各样的名字不同。「施设假立，名地等想」，施设出种种的名字，而这都是方便安立的，这叫「地等想」，地水火风各式各样的想，想就是名。

　　「即此诸想于彼所有色等想事，或起增益或起损减」，初开始只是学习这样止、这样观的人，对于这些名字「于彼所有色等想事」，或者起增益执，我想出一个莲花做所缘境，心里现出莲花来了，就认为这真实是莲花，那就是增益了。「或起损减」，或者说不承认依他起、圆成实，那就是损减了。

　　「若于彼事起能增益有体自性执，名增益想」，或起增益或起损减，下面就加以解释。「若于彼」因缘事，实有唯事「起能增益有体自性执」，这里说依据依他起的事，然后内心里现出来一个假名言的相貌，你认为假名言的相貌是真实的「起能增益」，增益什么呢？因为它有体性，「有体自性执」，自性就是体，有体的自性的执着，这叫做增益想。「起能损减唯事胜义执，名损减想」，不承认实有唯事的依他起的胜义，这也是执着，这叫做损减想。

　　荒二、释名除遣

　　彼于此想能正除遣能断能舍，故名除遣。

　　这是第二科释名除遣。「彼于此想能正除遣能断能舍，故名除遣」，现在这位修行人能除遣增益执、能除遣损减执；「能断能舍」，把增益执断了，损减执也弃舍了，那就叫做「除遣」。

　　《披寻记》一二○六页：

　　若于彼事至故名除遣者：施设假立，名之为想。于施设时，若与增益损减妄执相应，即名增益或损减想，由此增益损减想故，于彼诸事不如实知，或起增益，或起损减，由是当知，能令增益或损减想彼实有体，想所增益，或损减相唯是无体，是故此说能增益执或损减执名增益想或损减想。如是二想，生令不续，是名能断；未生不生，是名能舍；依此二义，故名除遣。

　　「若于彼事至故名除遣者：施设假立，名之为想」，谁施设假立？就是内心的思想。「于施设时，若与增益损减妄执相应，即名增益或损减想」，施设的时候，若是内心里与增益执、损减执相应，那就叫做增益或损减想。「由此增益损减想故，于彼诸事不如实知」，你就没能真实的知道那件事的相貌，就是搞错了，不如实知。

　　「或起增益，或起损减，由是当知，能令增益或损减想彼实有体，想所增益」，你认为它是有实在的体性，是你内心思想加上去的，不是真实的。「或损减相唯是无体」，或者是损减，不承认那件事说它是无体的。「是故此说能增益执或损减执名增益想，或损减想，如是二想，生令不续，是名能断」，这两种错误的颠倒想生起来以后，叫它不相续，是名能断。「未生不生，是名能舍，依此二义，故名除遣」。

　　黄三、总结

　　如是等类无量圣言，名为至教，由此如来最胜至教，应知诸法离言自性。

　　「如是等类无量圣言，名为至教，由此如来最胜至教，应知诸离言自性」，是这样意思解释这一段文。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (13)》全文阅读结束。