..续本文上一页就不生起「亦不增长」。「唯于彼缘毕竟断灭」，因为他见闻所见闻的境界时，是没有执着的，没有这些烦恼的，断灭这些虚妄分别的。「安住上舍，故名不爱」，心里面寂静住，不执着这些事，所以叫「安住上舍」。「舍」就是不执着，内心和所缘境是相分离的，没有着上，所以叫做舍，「上」是赞叹，赞叹这是高尚的境界，故名「不爱」。

　　《披寻记》一二○四页：

　　由无见故至故名不爱者：谓无现前颠倒见故，于此想事能正了知。不妄执取增益损减为所知相，此不执取，故名无着。然虽不着而有见闻，是名能取。又此见闻非唯眼耳及能依识，约彼为缘生起意识，故作是说。于所知境能正观察，故名为见。听闻所知境界言说，故名为闻，离此意识，如是见闻不可得故。于见闻时，不执取相及彼随好，故爱不生亦不增长，取相随好，即是增长贪爱之缘。无执取故，说于彼缘毕竟断灭，由念正知住极寂静，是名安住上舍，即由是义，故名不爱。

　　「由无见故至故名不爱者：谓无现前颠倒见故」，对于现前的境界没有颠倒的分别，「于此想事能正了知」，所以对于想所攀缘的事情，认识的很正确。「不妄执取增益损减为所知相」，怎么叫做颠倒见？怎么叫没有颠倒见？若是妄执，执取增益、执取损减，这就是颠倒；能正了知，不妄执取增益，不妄执取损减，那就是正见，这是所知的正见的相貌。

　　「此不执取，故名无着」，因为不执取增益、不执取损减，所以叫做无着。本论论里面也说、《摄大乘论》也提到，这一切法如梦；所有的境界像梦里的境界似的，有而不真实，只是一个影相而已，这是体相是不真实。如果用名言去表达，也观察到名言所诠释的一切相，也都是自性空的，所以不执着。我们凡夫的心情，看见一切法都是真实的，用名言表达的时候，也是真实的，这叫做增益。它本身是虚妄不真实，我们认为是真实，所以是增加上的，这真实是增加来的，这是增益见。现在圣人没有这个增益，也没有损减，故名无着。

　　「然虽不着而有见闻，是名能取」，他虽然不执着，也没有把六根关闭起来，他也有见闻，是名能取。「又此见闻非唯眼耳及能依识」，眼耳是指根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，还有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；有根有识。「约彼为缘生起意识」，约彼前五根、前五识为助缘就会生起第六意识，「故作是说」，所以说见闻而不爱。

　　「于所知境能正观察，故名为见，听闻所知境界言说，故名为闻，离此意识，如是见闻不可得故」，离开了第六意识，见闻是没有的，一定要依靠意识的，而第六意识不能直接观一切法，一定要通过前五识。「于见闻时」，在见闻的时候。「不执取相及彼随好」，前五识也与般若的智慧相应，不执取所见闻的相；第六意识也和般若同时活动，也不取随好。「故爱不生，亦不增长，取相随好」，如果是前五识接触到外面的境界，第六意识有所取着，这叫做取相；也取随好。「相」是大相，人的身体大的部位叫相；「好」是庄严这个相的那些美好的地方，叫做随好，也就是第六意识所分别的；相是前五识所分别的。「即是生长贪爱之缘」，即是生长贪爱的因缘，取着相，取着随好，内心里就有贪爱了。

　　「无执取故」，这位圣者观一切法如梦，都是虚妄的影像，也不执着名言，就是不执取故。「说于彼缘毕竟断灭」，毕竟断灭是这样意思，就不取相随好，不生虚妄分别。「由念正知」，他心里有正念、有正知。正知是什么呢？就是知道自己的内心是清净，是染污，叫做正知；如果染污了，赶快的把它恢复清净，这是正知的作用。正念呢？就是念苦、空、无常、无我，念一切法空，这叫做念，就是把清净的境界，显现在心里面不失掉，叫做正念。但是随时观察自己，是不是失掉了正念，那是正知的作用。「住极寂静」，他安住在离名言相时，心里面是寂静的，如果有名言就分别了，就不寂静了。

　　「是名安住上舍，即由是义，故名不爱」，如果你能控制住，在心里面没有名言，心就寂静住，一有名言，心就会分别，你让心里没有名言，它就寂静住了，那就是属于依他起的境界。这样说呢就是奢摩他的境界；若是你在修毗钵舍那，观一切法是离名言相，是毕竟空的，这样思惟空义，那就是属于毗钵舍那了。

　　宇三、第三教(分二科)　 宙一、引经(分二科)　洪一、长行(分三科)

　　荒一、标

　　又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说：散他苾刍，不依于地而修静虑，不依于水不依于火不依于风，不依空处不依识处，不依无所有处不依非想非非想处，不依此世他世，不依日月光轮，不依见闻觉知，不依所求所得，不依意随寻伺，不依一切而修静虑。

　　这是第三教；第三段引圣言量来证明。分二科，第一科「引经」，分二科；第一科「长行」，又分三科，第一科「标」。

　　「又佛世尊为彼散他迦多衍那」，散他迦多衍那，旧的翻译是迦旃延尊者。「作如是说」，佛为他这样宣说法语。「散他苾刍」，就是招呼迦旃延比丘。

　　静坐修禅定时，初开始应有所缘境，所缘境或者是地，或者是水、火、风，要有一个所缘境；然后或者修无常观，或者修苦观，修空观，修无我观。现在这里说的不是这样意思，现在说已经成功的圣人，他心无所住，他心里面不住色生心，不住声香味触法生心，无所住而生心，所以正好是这个境界。「不依于地」，他静坐时，心里不住在「地」上，若以地为所缘境，心就住在那里了。「依」就是住的意思，「不依于地」，不以地为所缘境而修静虑。「不依于水」，不依水为所缘境。「不依于火，不依于风」，心里面不攀缘地水火风。

　　「不依空处，不依识处，不依无所有处，不依非非想处」：这是无色界的四空定，四空定虽然在世间定上是最高了，但是心还有所缘境的。现在佛告诉迦旃延尊者，心里面要无所住。

　　「不依此世他世」，此世是现在世，他世是过去和未来；心里也不思惟过去、现在、未来。「不依日月光轮」，日月是有光明，远远看有圆，所以叫做轮。「不依见闻觉知」，也不从这里修静虑。也「不依所求所得」：求是因，得是果，也不思惟因果。「不依意随寻伺」，我们平常的习惯，随着寻伺去做种种事，说种种的语言，现在修禅定的时候，不随顺意寻伺。「不依一切而修静虑」，总而言之，心里面不住一切法而修静虑，这是出世间定。

　　荒二、征

　　云何修习静虑，苾刍不依于地而修静虑，广说乃至不依一切而修静虑？

　　「云何修习静虑，苾刍不依于地而修静虑，广说乃至不依一切而修静虑」，这是问，下面解释。

　　荒三、释

　　散他苾刍，或有于地除遣地想，或有于水除遣水想，广说乃至或于一切除一切想。

　　「散他苾刍，或有于地除遣地想，或有于水除遣水想」，佛招呼散他比丘「或有于地」，或者有人修禅、修止观的时候，是以地为所缘境，心就安住在地的境界。

　　在《清净道论》上说，特别的用泥土，用水和一和，然后放在一个木板上，你愿意是圆的也可以，愿意是方的也可以，用这个作静坐时的所缘境。睁开眼睛看好了以后，闭上眼睛就注意和好的这个泥土，或者它是黄色的，或者是什么颜色，这就是依于地。现在是「除遣地想」，心里把地的想除掉，心里面没有地了，这是一个修行的方法！你自己制造一个所缘境，你选择一个清净的土，或者是黄土，或者是什么土，然后把它用水和好了，放在一个木板上，或者做圆相，做方相，然后心里面就以这个相貌做所缘境，结果这个相貌并不是那块土，不是那个泥巴，那个是疏所缘缘；现在心里想的是亲所缘缘，用这个做所缘境，这个所缘境是从那个来的，因为你制造那个土、那个泥巴，然后心里才有这样的相貌，那么你心里面就是有地想，现在是除遣地想，心里不再依它为所缘境。　

　　「或有于水，除遣水想，广说乃至或于一切除一切想」，一切都不缘虑。这件事我在想：初开始静坐的时候，应该是不能这样做；还是要有地想，或者是以地为所缘境，或者为水，或者火，或者是风做所缘境；等到得到禅定以后，定力成就了，心的力量大，心有自在力，就可以不要地水火风的所缘境，那么心里面就没有这个境界，我们初开始静坐的人，多数没这个力量，

　　《披寻记》一二○五页：

　　或有于地除遣地想至除一切想者：此说修静虑者，静虑境界唯是现量所证得相，或有于地安立地想，思惟修习多修习已，如现领受胜解而转，是名所知事同分影像现前，于尔所时，不复思惟修习地想，于彼地想前所生起增减妄执皆能断舍，故名除遣。如说于地除遣地想，如是于水除遣水想，乃至于一切除一切想，随应亦尔。

　　「或有于地除遣地想至除一切想者：此说修静虑者，静虑境界唯是现量所证得相」，修静虑、修禅已经成功了的人，他在静虑里的境界「唯是现量所证得相」，就是无分别的境界，现量就是无分别的境界，所证得相。若有个地作所缘境，就是有分别了，现在是无分别。

　　「或有于地安立地想」，就像刚才说的，在心里面安立一个地的所缘境，那就是地想。「思惟修习多修习已」，心里常忆念地，心里就不散乱。我们静坐时，心里面就是乱，有种种的妄想，是怎么回事呢？你就是没有忆念所缘境，所以心里面就妄想。若数数的忆念所缘境就没有妄想。思惟修习，就是数数的忆念所缘境。多修习己，长时期的这么修习以后，「如现领受胜解而转」，你的心就有成就了，如现领受，心里面现出来的亲所缘缘，心里领受亲所缘缘时，你对它有一个有力量的认识，就叫做胜解而转，心里继续安住在亲所缘缘的境界上，…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…