..续本文上一页二、第二教(分二科)　　宙一、引颂

　　又佛世尊〈义品〉中说：世间诸世俗，牟尼皆不着；无着孰能取，见闻而不爱。

　　「又佛世尊〈义品〉中说」，藏经里有这么一部经叫〈义品〉。「世间诸世俗」，「世间」就是这个世界上，人与人之间的杂事。「诸世俗」，很多的世俗，世俗是什么呢？就是用种种的名言诠显种种的法，这就叫世俗；有能诠的名，有所诠的义。「牟尼皆不着」：牟尼翻成寂默、寂静。寂静是什么意思？就是内心里没有烦恼的动乱，就叫做寂静。所有的佛、辟支佛、阿罗汉都可以名之为牟尼，他们心里面没有烦恼了。「皆不着」，他们不着名言的一切法，这些圣人都不执着这些事；释迦牟尼佛不着，辟支佛、阿罗汉也不执着这些事，因为他知道这一切名言本身是无自性的、是空无所有的，所以不去执着它，不是真实。

　　「无着孰能取」：若是没有所著的一切事，也就没有能表达的名言，这个离名言相的时候，孰能取？谁能在这里没有所执着呢？没有所执着的事，所以也没有能执着。「见闻而不爱」，若能不执着时，心里面难然有所见、有所闻，而心里不执着，就不爱着了。

　　《披寻记》一二○四页：

　　世间诸世俗至见闻而不爱者：唯假言说，名诸世俗，不如言说随起执着，名为不着。能见能闻，是名能取。依起言说，故举见闻，此中意谓，若于言说都无执着是则应无见闻不起言说，无见闻故，应不能取所知境界，故作是难：无着孰能取？唯于想事不起增益损减执着，是名无着。非如一切所知境界都无所取。由无增益损减执着贪爱不生，亦不增长，由于所知非无所取，住念正知而有见闻，故作是释，见闻而不爱。

　　「世间诸世俗至见闻而不爱者」，就是这四句话。「唯假言说，名诸世俗」怎么叫「世俗」呢？「唯假言说」，只是一个假安立的言说而已，这里边没有真实义，所以叫做世俗。「不如言说随起执着，名为不着」，不着是什么意思？就是不像言说有真实义，不是那样。「随起执着」，凡夫随顺言说就认为是真实的了，心里就执着那件事，现在圣人「不如言说随起执着，名为不着」，你这么讲这件事时，圣人不随着你这句话去执着这件事的。

　　「能见能闻，是名能取」，无着孰能取？「能取」是什么意思呢？「能见能闻」，就是心能看见这件事、能听见声音，就是得到一些消息，这叫作能取。「取」实在就是认识的意思，经过前五根接触外面的境界，得到的一些消息，就知道各式各样的事情了，所以叫做能取。　　

　　「依起言说，故举见闻」，根据见闻才能生起种种的言说，所以这里说「见闻而不爱」的见闻，根据见闻觉知，然后才能说话，不是凭空说话的，「此中意谓」，这段文的大意是说什么呢？

　　「若于言说都无执着」，言说就是声音，言说者就是要有一个形象了，所以这地方就是有见闻的。若于言说都无执着，他说东说西，你完全心里不执着这件事的时候；因为他知道言说所说都是假的，所以他就不执着，我们认为是真的，那就要执着了。「是则应无见闻」，圣人他对于见闻的事，就是没有见闻、心里不去取着。

　　「不起言说无见闻故」，他认为言说都是假的，心不动，也可以不见闻，不像我们凡夫没有办法控制自己，就非要见闻不可，圣人不是这样子。「应不能取所知境界」，若不见闻，心就不动了，就没能见闻所知的境界、不认识所知境界，「故作是难：无着孰能取」，这句话是个难，你若不执着，还能认识一切境界吗？

　　「唯于想事不起增益、损减执着，是名无着」，圣人或者学习佛法的人，对「于想事」，心里通过名言去思惟种种事情的时候，「不起增益」，不认为那是真实的，它是虚妄的，你认为是真实，就增加了，现在不要增加，认为它是虚妄，不要增益。「损减执着」，也不起损减的执着，因为心在作种种分别，心是有体性的，不否认心的存在，不否认依他起的存在，所以也不起增益，也不起损减的执着。「是名无着」，若增益、若损减就执着了，现在也不起增益，也不起损减，就是无着的意思。

　　「非如一切所知境界都无所取」，不是同于一切所知境界都无所取，都是不见闻，不是这样意思。「由无增益损减执着贪爱不生」，由于这位圣人，他虽然是见闻一切法，但是内心里不增益、不损减，没有这样的执着，所以他内心里的贪爱不生起。「亦不增长」，如果贪爱生了，以后又继续生，就是增长；现在贪爱不生，所以也谈不到增长。

　　「由于所知非无所取，住念正知而有见闻」，由于圣人他若出定的时候，对于所知的境界不是没有认识，他也见闻色声等境界的，但是内心安住在正念正知上，所以他虽然有见闻，还是不爱着的。因为他见闻的时候有明相应触，有智慧和他的心在一起，所以见闻一切境界的时候，知道都是假的、都是空的，心里面没有这些虚妄分别。「故作是释：见闻而不爱」，所以就作见闻而不爱的解释。「世间诸世俗，牟尼皆不着，无着孰能取，见闻而不爱」，若是圣人远离了世俗的境界，安住在第一义谛，而说不执着，那是另一种；现在这文是说圣人也接触一切法，但是心里面不执着。

　　宙二、长行释(分二科)　 洪一、征　

　　云何此颂显如是义？

　　洪二、释(分四科)　荒一、颂初句

　　谓于世间色等想事所有色等种种假说，名诸世俗。

　　前面是引出这四句话，现在正式解释。刚才那是《披寻记》的解释，现在这下面是《瑜伽师地论》对那文的解释，分二科，第一科「征」。「云何此颂显如是义」，怎么说这四句话也显示离言法性的意思呢？下面第二科「解释」，分二科，第一科解释颂的初句。

　　「谓于世间色等想事所有色等种种假说，名诸世俗」，什么叫做世俗呢？「谓于世间」，就是对于世间上的这些事情，什么事情呢？「色等想事」，色受想行识，色声香味触法这些事。「想」，或者当「名」来讲，名所诠显的事；或者说「想」是能缘，色等是能缘的想所缘的这一切所有色等事，内心的思想在缘虑所缘虑的境界时，都有种种的名字、有种种的假说，无论什么事都是有个名字的，不然心里不能想，这就叫做「世俗」，世间人都是这样子的，心在动，立种种名字，做种种分别。

　　《披寻记》一二○四页：

　　谓于世间色等想事至名诸世俗者：此中唯约色等种种假说，名为世间。色等想事即是胜义自性，不名世间。于此想事所有假说，乃名世间。世间言说唯假施设，故名世俗。

　　「谓于世间色等想事至名诸世俗者：此中唯约色等种种假说，名为世间，」这里面说就是约这世间上的色声香味触法，眼耳鼻舌身意这些法，种种都有假立的名字去宣说，这就叫「世间」，用种种的名字去说种种的事情，这叫世间。

　　「色等想事即是胜义自性，不名世间」，心里面想：色受想行识、色声香味触法、眼耳鼻舌身意这些事，就是色等想事。「即是胜义自性」，心在缘虑一切境界，它本身是离名言的这件事，是圣人的境界，就是胜义自性。「不名世间」，这个不是世间人所能认识的，世俗是不认识这件事的，虽然世间的众生他日常生活也是这个，但是众生自己不懂这件事。

　　「于此想事所有假说，乃名世间」，对「想」所缘的一切事，都是要种种名称的，在这一个范围内才叫做「世间」；离名言的时候，那是圣人所认识的境界；「世间言说唯假施设，故名世俗」，世间上的言说，都是方便安立的，言说本身是没有那件事的自性的，故名「世俗」。这是解释第一句「世间诸世俗」，下面第二科解释第二句。

　　荒二、颂第二句　　

　　如彼假说于此想事有其自性，如是世俗牟尼不着，何以故？以无增益损减见故，无有现前颠倒见故，由此道理名为不着。

　　「如彼假说于此想事有其自性」，虽然假名安立的一切法，对于你内心的思想这件事是有自性的，就是你的想是有自性的；但是「想」去缘虑一切假名字的说法就是无自性了。「如是世俗」，这都是世俗的境界，「牟尼不着」，圣人都不执着这些事。

　　「何以故？」是什么理由呢？「以无增益损减见故」，因为圣人在假名安立的一切法是毕竟空的，所以不增益为有，但是那个「想」，你内心的思想是依他起性、是有体性的，圣人不损减，圣人有这样的智慧，所以叫做「见」。「无有现前颠倒见故」，他不同于凡夫，对于现前的事总是搞错了，圣人不是这样的。「由此道理，名为不着」，就是因为圣人没有颠倒见，所以叫做「不着」。

　　荒三、颂第三句

　　如是无着，谁复能取？

　　「如是无着，谁复能取？」第三科是解释第三句「无着孰能取」这句话，这第三句有难问的味道。「着」是世俗谛，「无着」是圣人的第一义谛，在第一义谛上是没有着的，那「谁是能取」？就没有取者了。

　　荒四、颂第四句

　　由无见故于事不取增益损减，于所知境能正观察，故名为见；听闻所知境界言说，故名为闻。依此见闻贪爱不生亦不增长，唯于彼缘毕竟断灭，安住上舍故名不爱。

　　「由无见故，于事不取增益损减」，现在解释第四句「见闻而不爱」。因为他没有颠倒见，所以对所缘的这些因缘的事，也不取增益，也不取损减，就是也不增益为有，也不损减为无，没有这二边见。「于所知境能正观察，故名为见」，「见」是什么意思呢？对所认识的境界观察的没有错误，那就是正见。「听闻所知境界言说，故名为闻」，对方在表达他内心的思想，你去听闻了、听闻这个所知境界，就叫做「闻」。

　　「依此见闻，贪爱不生」，依有正见、有智慧的见闻时，贪爱心…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…