..续本文上一页切法皆空』，等到你觉悟到一切法是空的时候，回头来就知道「哎呀！这些名字都是假的」，这时候才知道是假的；那么对于你日常生活的这些烦恼就动摇了，那我为什么生贪瞋痴的烦恼呢？

　　「亦无有余色等性法」，余指什么说呢？《披寻记》上解释：「余」是指依他起。我们在思惟、想种种事情的时候，你心里面利用种种的名句在思惟种种事情的时候，它都有一个行相出来，我想这个豆腐，豆腐是个名字嘛！利用这个名称，这个豆腐的相貌就出来了。各式各样的事情，因为这件事而起了愤怒，或者起了贪心，各式各样它都在内心里面就出来一个相，在这个地方我们当然就认为这是真实的，从来没有想：「这不是真实的」，我们认为是真实，但这也就是遍计执。

　　「亦无有余色等性法」，「余」是依他起，就是在我们思惟的这个地方，这里面也没有依他起！但这地方还有点微细：能思惟的这个想是依他起，想所取的相不是依他起，是遍计执。所以说「亦无有余色等法性」，我们心里通过种种的名言变现出来各式各样的相貌，这件事不是依他起，「亦无有余色等性法」就是遍计执这个方面本身是空无所有；另也没有依他起，你心里想的也不是依他起，是遍计执！而遍计执本身是毕竟空。而「亦无有余色等性法」这句话，正是和我们日常生活思想上的习惯是相反的，我们都认为是真实的。比如：那个人对我恨，我一想到，他那恨的面貌现出来了；这个不是真的那个人，只是一个影像，这不是依他起，不是真实的。那么影像是什么？是遍计执！似义显现的遍计执，遍计执是毕竟空的。

　　「而于其中色等想法离言义性，真实是有」，我们心里面通过种种名言，思惟种种事的时候，在这「色等想法」，就是色受想行识各式各样的法，这个想就是内心的思想，这思想就是你内心里面所有的一切法，就是你心的想而己，离开你内心的想另外什么事情也没有。而这个(色等)想法是什么呢？它是依他起法，这依他起是「离言义性」，是远离一切名言的体性，它本身是没有名言的，它是依他起！这依他起法是没有名言的，而「真实是有」，它是有这件事的。

　　所以依他起和遍计执它们的差别在那里呢？你心里面一有名言的时候就变成遍计执；没有名言的时候你心不能动，那个时候是依他起。前面说到称体相违失的时候，就是从有名言无名言这个地方分别遍计执和依他起，它们是不相称的。没有名言的时候都是依他起；一有名言的时候心里面就有执着，一有执着那就是遍计执了。所以「而于其中色等想法离言义性，真实是有」，它是有！依他起就是因果，善有善报、恶有恶报，有世间因果、出世间因果，而这些因果的事情，你真实去观察的时候，只是你的心，你的心就是因，你的心就是果，离开了这个心没有因果的，所以都是以虚妄分别为体性的。

　　「当知即是胜义自性亦是法性」，真实是有的离言义性就是诸法的胜义。「胜」是说圣人的智慧，是特别殊胜的。圣人的智慧所观的境界叫做「义」；圣智所观之义的体性，离名言的那个地方是圣人的智慧境界，所以叫作「胜义自性」。「亦是法性」，也就是一切法的本来面目，要圣人的智慧才能见到，就是依他起和圆成实了。

　　《披寻记》一二○三页：

　　于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像为其自性，于所缘境令心发起种种言说为业，言说唯假，此想非无，然不应言想所取相亦是实有，喻如阳焰，假合取故，是故此说于此一切色等想法，如其所应色等自性都无所有，虽有唯事作所依处，然彼实非色等性法，是故此说亦无有余色等性法。此中余者，已如前说，谓即色等假说所依，余虽是有，非色等性，故此说无，而于其中色等想法，非无唯事，作所依处，然是离言胜义自性，即由此义，亦名法性。

　　「于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像为其自性」，想是怎么回事呢？「想以了像为其自性」，就是你的心去明了那件事情的相貌的时候，这就是想。你的心去想那件事，也就是去明了那件事，把那件事显现在心里面明了，那就叫「想」；「想以了像为其自性」，就是为它为体性。

　　「于所缘境令心发起种种言说为业」，我们的心去明了各式各样事情的相貌的时候，也就是心在缘虑那个境界，缘虑的结果呢？「令心发起种种言说为业」，它有作用，就使令我们的心发起各式各样的语言，就会说话了，这是它的作用。「业」者用也，「性」者体也，一个体、一个用；你要不去缘虑所缘境的相貌就不会说话，想是以了像为它的作用，所有的语言也是从想来的。

　　「言说唯假，此想非无」，言说是从想来的，言说和想是相同的吗？它们有差别。「言说唯假」，用种种的名句说出种种的话，表达种种的事情，这些事都是假立的、这些名句都是假立的。这是房子，这个房子是个名，它不真实是房子，只是房子的名字，不是真实的房子，所以是假立的。「此想非无」，你说房子、说草、说木、说花，说这个话的是谁？念佛的是谁？是你心里的想啊！是心想。这个想是依他起，它是有体性的，「非无」，不是没有。由这个想所说出来的语言是假立的，是没有体性；所以「此想非无」。

　　「然不应言想所取相亦是实有」，想是我们的心，是我们心的不同的作用，我们的心有各式各样的作用。念也是心所的作用，定、慧、想各式各样都是心的作用；这个心是有体性的。「然不应言」，可是你不可以说想所取相是真实有的，我们心里面想各式各样的相貌，你不要说那是真实的；那是假的，不是真实的。这个地方就是约我们一般的情形来说，是这样子。比如我昨天和某人见面，这是昨天的事情，但是今天忆念呢，就会把这个相貌在心里面现出来了，那么这就是心想，心想的作用。你心里面现出那个相貌只是影像而已，不是真实的事情，所以说它不是实有。但是能想的那个是真实有，它是有体性的。而我们的习惯就是想，没有去观察所思惟的事情是内心的假立，没有思惟「这是假的」。

　　现在这上面把它分开，依他起是有，但是依他起在发生作用的时候，通过名言思惟种种事情的时候是空的、是没有体性的，就是把遍计执空掉，逐渐地来消融、消除这个遍计执。「喻如阳焰，假合取故」，这里说个譬喻，譬如说阳焰，阳是太阳，阳光啊，就是在春夏的时候，我们向前看，在道路上容易看出来前面好像有水在动，好像有波浪似的，发出来光。等到你到那去看呢，也没有水、也没有光，所以叫做「阳焰」。「假合取故」，但是我们在向前看的时候，就看见那里有水，发出光来，这就是各式各样的因缘组合起来现出这种虚妄的相貌，不是真实有这件事，现在我们内心里面所取的相也和阳焰一样，也是看着是有，实在是没有体性的。「是故此说于此一切色等想法，如其所应色等自性都无所有」，由前面这一段文的解释，所以这里面「是故此说」，这里面说「于此一切色等想法」，你现在想『什么』就是指『什么』说了(色等想法)，「如其所应色等自性」，所应的就是色等的体性「都无所有」是没有的，没有这件事啊！

　　「虽有唯事作所依处」，我们心里面想的是没有自性的，但是它还是有所依止的，就是依他起是有，虽然是有，但只是没有言说的这种事。离言相的依他起是「作所依处」，作为你的没有自性的这些「名言安立的一切法」的依止处。它一定要有一个实有唯事的依他起作依止，不然你这个没有自性的假名诸法还是不能现起的。譬如说我现在想「这房子里有条龙在飞」，这个龙是没有的，但是说有龙是你的心，这心是有，所以离开了你这个依他起的心这些事情是没有的，它一定要有个依止。「然彼实非色等性法」，可是你所想的那个，它不是依他起，不是有体性的色等法性，它是无自性的。那个龙是没有体性的，只是说一句空话嘛！所以「实非色等法性」。

　　「是故此说亦无有余色等性法」，是那个第二句，实在是没有那个余的色等法性。这个「余」是什么意思呢？「此中余者，已如前说」，　　前面解释过，就是「谓即色等假说所依」，这个「余」是指假法所依止的，有体性的依他起法说的。依他起对遍计执来说呢，依他起是余。把遍计执去掉了还有一个依他起，所以叫做余。除掉了依他起还有一个遍计执的，但是这事是那样，没有依他起是没有遍计执的。「是故此说亦无有余色等性法，此中余者，已如前说，谓即色等假说所依」，假说，是假名所说的一切法，所依止，就是依他起了。

　　「余虽是有」，「余」就是依他起，它是有体性的。「非色等性」，但是可和你心里面假名安立的体性可是不同的。「故此说无」，所以这里说假名安立的那一切法是无自性的。「而于其中色等想法，非无唯事，作所依处」，在这里边「色等想法」，我们心里面在想这是色、这是声香味触法，这是眼耳鼻舌身意，这样思想的时候「非无唯事」，这里面是有依他起的，非无唯事，就是不是没有依他起的。「作所依处」，作假名法的依止处，是有这件事。

　　「然是离言胜义自性」，可是那个是离名言相的胜义的体性；不是有名言相，无自性的遍计执性。这「离言胜义自性」，是「即由此义，亦名法性」，就从这个道理，所以也名为胜义自性，也名为法的体性。这个意思是：你若观察胜义是「有」的时候，这里面有依他起，也还有一个圆成实性。圆成实性就是观察名言的一切法都是毕竟空的，因空而显示出来，那就是圆成实性。这在下文还有解释。这是把这四句话分二段解释完了，就是「依彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性」。

　　这是第一教，就是第一段引圣言量作证明有离言法性。下面引第二段，分二科，第一科「引颂」。

　　宇…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (13)》全文未完，请进入下页继续阅读…