..續本文上一頁切法皆空』，等到你覺悟到一切法是空的時候，回頭來就知道「哎呀！這些名字都是假的」，這時候才知道是假的；那麼對于你日常生活的這些煩惱就動搖了，那我爲什麼生貪瞋癡的煩惱呢？

　　「亦無有余色等性法」，余指什麼說呢？《披尋記》上解釋：「余」是指依他起。我們在思惟、想種種事情的時候，你心裏面利用種種的名句在思惟種種事情的時候，它都有一個行相出來，我想這個豆腐，豆腐是個名字嘛！利用這個名稱，這個豆腐的相貌就出來了。各式各樣的事情，因爲這件事而起了憤怒，或者起了貪心，各式各樣它都在內心裏面就出來一個相，在這個地方我們當然就認爲這是真實的，從來沒有想：「這不是真實的」，我們認爲是真實，但這也就是遍計執。

　　「亦無有余色等性法」，「余」是依他起，就是在我們思惟的這個地方，這裏面也沒有依他起！但這地方還有點微細：能思惟的這個想是依他起，想所取的相不是依他起，是遍計執。所以說「亦無有余色等法性」，我們心裏通過種種的名言變現出來各式各樣的相貌，這件事不是依他起，「亦無有余色等性法」就是遍計執這個方面本身是空無所有；另也沒有依他起，你心裏想的也不是依他起，是遍計執！而遍計執本身是畢竟空。而「亦無有余色等性法」這句話，正是和我們日常生活思想上的習慣是相反的，我們都認爲是真實的。比如：那個人對我恨，我一想到，他那恨的面貌現出來了；這個不是真的那個人，只是一個影像，這不是依他起，不是真實的。那麼影像是什麼？是遍計執！似義顯現的遍計執，遍計執是畢竟空的。

　　「而于其中色等想法離言義性，真實是有」，我們心裏面通過種種名言，思惟種種事的時候，在這「色等想法」，就是色受想行識各式各樣的法，這個想就是內心的思想，這思想就是你內心裏面所有的一切法，就是你心的想而己，離開你內心的想另外什麼事情也沒有。而這個(色等)想法是什麼呢？它是依他起法，這依他起是「離言義性」，是遠離一切名言的體性，它本身是沒有名言的，它是依他起！這依他起法是沒有名言的，而「真實是有」，它是有這件事的。

　　所以依他起和遍計執它們的差別在那裏呢？你心裏面一有名言的時候就變成遍計執；沒有名言的時候你心不能動，那個時候是依他起。前面說到稱體相違失的時候，就是從有名言無名言這個地方分別遍計執和依他起，它們是不相稱的。沒有名言的時候都是依他起；一有名言的時候心裏面就有執著，一有執著那就是遍計執了。所以「而于其中色等想法離言義性，真實是有」，它是有！依他起就是因果，善有善報、惡有惡報，有世間因果、出世間因果，而這些因果的事情，你真實去觀察的時候，只是你的心，你的心就是因，你的心就是果，離開了這個心沒有因果的，所以都是以虛妄分別爲體性的。

　　「當知即是勝義自性亦是法性」，真實是有的離言義性就是諸法的勝義。「勝」是說聖人的智慧，是特別殊勝的。聖人的智慧所觀的境界叫做「義」；聖智所觀之義的體性，離名言的那個地方是聖人的智慧境界，所以叫作「勝義自性」。「亦是法性」，也就是一切法的本來面目，要聖人的智慧才能見到，就是依他起和圓成實了。

　　《披尋記》一二○叁頁：

　　于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像爲其自性，于所緣境令心發起種種言說爲業，言說唯假，此想非無，然不應言想所取相亦是實有，喻如陽焰，假合取故，是故此說于此一切色等想法，如其所應色等自性都無所有，雖有唯事作所依處，然彼實非色等性法，是故此說亦無有余色等性法。此中余者，已如前說，謂即色等假說所依，余雖是有，非色等性，故此說無，而于其中色等想法，非無唯事，作所依處，然是離言勝義自性，即由此義，亦名法性。

　　「于此一切色等想法至亦是法性者：想以了像爲其自性」，想是怎麼回事呢？「想以了像爲其自性」，就是你的心去明了那件事情的相貌的時候，這就是想。你的心去想那件事，也就是去明了那件事，把那件事顯現在心裏面明了，那就叫「想」；「想以了像爲其自性」，就是爲它爲體性。

　　「于所緣境令心發起種種言說爲業」，我們的心去明了各式各樣事情的相貌的時候，也就是心在緣慮那個境界，緣慮的結果呢？「令心發起種種言說爲業」，它有作用，就使令我們的心發起各式各樣的語言，就會說話了，這是它的作用。「業」者用也，「性」者體也，一個體、一個用；你要不去緣慮所緣境的相貌就不會說話，想是以了像爲它的作用，所有的語言也是從想來的。

　　「言說唯假，此想非無」，言說是從想來的，言說和想是相同的嗎？它們有差別。「言說唯假」，用種種的名句說出種種的話，表達種種的事情，這些事都是假立的、這些名句都是假立的。這是房子，這個房子是個名，它不真實是房子，只是房子的名字，不是真實的房子，所以是假立的。「此想非無」，你說房子、說草、說木、說花，說這個話的是誰？念佛的是誰？是你心裏的想啊！是心想。這個想是依他起，它是有體性的，「非無」，不是沒有。由這個想所說出來的語言是假立的，是沒有體性；所以「此想非無」。

　　「然不應言想所取相亦是實有」，想是我們的心，是我們心的不同的作用，我們的心有各式各樣的作用。念也是心所的作用，定、慧、想各式各樣都是心的作用；這個心是有體性的。「然不應言」，可是你不可以說想所取相是真實有的，我們心裏面想各式各樣的相貌，你不要說那是真實的；那是假的，不是真實的。這個地方就是約我們一般的情形來說，是這樣子。比如我昨天和某人見面，這是昨天的事情，但是今天憶念呢，就會把這個相貌在心裏面現出來了，那麼這就是心想，心想的作用。你心裏面現出那個相貌只是影像而已，不是真實的事情，所以說它不是實有。但是能想的那個是真實有，它是有體性的。而我們的習慣就是想，沒有去觀察所思惟的事情是內心的假立，沒有思惟「這是假的」。

　　現在這上面把它分開，依他起是有，但是依他起在發生作用的時候，通過名言思惟種種事情的時候是空的、是沒有體性的，就是把遍計執空掉，逐漸地來消融、消除這個遍計執。「喻如陽焰，假合取故」，這裏說個譬喻，譬如說陽焰，陽是太陽，陽光啊，就是在春夏的時候，我們向前看，在道路上容易看出來前面好像有水在動，好像有波浪似的，發出來光。等到你到那去看呢，也沒有水、也沒有光，所以叫做「陽焰」。「假合取故」，但是我們在向前看的時候，就看見那裏有水，發出光來，這就是各式各樣的因緣組合起來現出這種虛妄的相貌，不是真實有這件事，現在我們內心裏面所取的相也和陽焰一樣，也是看著是有，實在是沒有體性的。「是故此說于此一切色等想法，如其所應色等自性都無所有」，由前面這一段文的解釋，所以這裏面「是故此說」，這裏面說「于此一切色等想法」，你現在想『什麼』就是指『什麼』說了(色等想法)，「如其所應色等自性」，所應的就是色等的體性「都無所有」是沒有的，沒有這件事啊！

　　「雖有唯事作所依處」，我們心裏面想的是沒有自性的，但是它還是有所依止的，就是依他起是有，雖然是有，但只是沒有言說的這種事。離言相的依他起是「作所依處」，作爲你的沒有自性的這些「名言安立的一切法」的依止處。它一定要有一個實有唯事的依他起作依止，不然你這個沒有自性的假名諸法還是不能現起的。譬如說我現在想「這房子裏有條龍在飛」，這個龍是沒有的，但是說有龍是你的心，這心是有，所以離開了你這個依他起的心這些事情是沒有的，它一定要有個依止。「然彼實非色等性法」，可是你所想的那個，它不是依他起，不是有體性的色等法性，它是無自性的。那個龍是沒有體性的，只是說一句空話嘛！所以「實非色等法性」。

　　「是故此說亦無有余色等性法」，是那個第二句，實在是沒有那個余的色等法性。這個「余」是什麼意思呢？「此中余者，已如前說」，　　前面解釋過，就是「謂即色等假說所依」，這個「余」是指假法所依止的，有體性的依他起法說的。依他起對遍計執來說呢，依他起是余。把遍計執去掉了還有一個依他起，所以叫做余。除掉了依他起還有一個遍計執的，但是這事是那樣，沒有依他起是沒有遍計執的。「是故此說亦無有余色等性法，此中余者，已如前說，謂即色等假說所依」，假說，是假名所說的一切法，所依止，就是依他起了。

　　「余雖是有」，「余」就是依他起，它是有體性的。「非色等性」，但是可和你心裏面假名安立的體性可是不同的。「故此說無」，所以這裏說假名安立的那一切法是無自性的。「而于其中色等想法，非無唯事，作所依處」，在這裏邊「色等想法」，我們心裏面在想這是色、這是聲香味觸法，這是眼耳鼻舌身意，這樣思想的時候「非無唯事」，這裏面是有依他起的，非無唯事，就是不是沒有依他起的。「作所依處」，作假名法的依止處，是有這件事。

　　「然是離言勝義自性」，可是那個是離名言相的勝義的體性；不是有名言相，無自性的遍計執性。這「離言勝義自性」，是「即由此義，亦名法性」，就從這個道理，所以也名爲勝義自性，也名爲法的體性。這個意思是：你若觀察勝義是「有」的時候，這裏面有依他起，也還有一個圓成實性。圓成實性就是觀察名言的一切法都是畢竟空的，因空而顯示出來，那就是圓成實性。這在下文還有解釋。這是把這四句話分二段解釋完了，就是「依彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性」。

　　這是第一教，就是第一段引聖言量作證明有離言法性。下面引第二段，分二科，第一科「引頌」。

　　宇…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (13)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…